LAS RAICES DE LA MEDITACION CRISTIANA

 Hemos estado viendo algunos de los aspectos esenciales de la meditación. Todos ellos se basaron en las enseñanzas de la Iglesia primitiva y de los Padres y Madres del Desierto, especialmente en las enseñanzas de Evagrius, el maestro de Casiano y uno de los Padres del Desierto más influyentes. Pero, ¿qué hizo que los primeros cristianos se mudaran al desierto en el siglo IV DC, primero alrededor de Alejandría y luego en Palestina y Siria?

Era el deseo de llevar una auténtica vida cristiana basada en la enseñanza de Jesús y por tanto en una profunda oración contemplativa. Pero seguir verdaderamente a Cristo también fue visto como seguirlo a su muerte; el "martirio" era un motivo importante. 'La vida de Pacomio' describe el efecto que los mártires tuvieron en la fe de los cristianos y en la vida que querían llevar: “La fe aumentó mucho en las iglesias de todos los países y empezaron a aparecer monasterios y lugares para ascetas, para los que estaban los primeros monjes habían visto la resistencia de los mártires.”

Desde la adopción del cristianismo por parte de Constantino, la persecución había cesado.   Aquellos que optaron por retirarse al desierto vieron ir allí y renunciar a todo lo que se consideraba   esencial en la vida (familia, matrimonio, una función activa en la sociedad y poseer propiedades) como un tipo alternativo de martirio, un martirio 'blanco' en oposición. al 'martirio rojo' de los mártires reales. 

Además, Constantino estaba invirtiendo dinero en la construcción de iglesias y apoyando financieramente a los obispos, un hecho que cambió todo el carácter de la Iglesia primitiva. El número de cristianos practicantes aumentó en las décadas siguientes de 3 a 30 millones. Llegó a ser bastante ventajoso ser cristiano.

San Juan Crisóstomo expresó su consternación por este cambio con mucha fuerza en sus 'Homilías en Éfeso' : “Plagas llenas de daños indecibles han venido sobre las iglesias. Las oficinas principales se han convertido en comercializables. La riqueza excesiva, el enorme poder y el lujo están destruyendo la integridad de la Iglesia”.

Algunos cristianos comprometidos no solo estaban preocupados por el cambio de posición del cristianismo, sino que también estaban consternados por la creciente decadencia de la sociedad: “La sociedad era considerada (por los Padres del Desierto) como un naufragio del que cada hombre individual tenía que nadar para salvar su vida. .” (Tomás Merton)

Esto fue un incentivo adicional para que fueran y vivieran el mensaje evangélico en la soledad del desierto egipcio con el dicho de San Pablo como regla de vida: “No os conforméis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestras mentes. ” (Romanos 12:2).

Sin embargo, la necesidad de retirarse e intensificar la práctica espiritual no fue solo una reacción a la situación en la que se encontraban los primeros cristianos; también parece ser un desarrollo natural que ocurre con el tiempo.

Kim Nataraja

DIOS ES EL CENTRO DE MI ALMA

 

“Dios es el Centro de mi Alma”. Extracto de “El Camino de lo Desconocido” de John Main, OSB (New York: Crossroad, 1990) págs. 18-20. En sus reflexiones sobre la naturaleza de la meditación, San Juan de la Cruz escribió: “Dios es el centro de mi alma”. Uno de los grandes dilemas religiosos de nuestro tiempo es que aquellos de nosotros que nos creemos religiosos estamos tratando de entender a Dios con nuestra mente, y, por otra parte, aquellos que no son abiertamente religiosos, rechazan a Dios en sus vidas. Lo que todos nosotros debemos descubrir es que la única forma que tenemos para poder hablar de Dios de un modo significativo es si lo descubrimos dentro de nosotros. Al descubrirnos a nosotros mismos, al descubrir nuestra propia capacidad para ser más plenos, encontramos a Aquél que es. En ese descubrimiento nos liberamos… La meditación es una maravillosa oportunidad para todos nosotros porque al regresar a nuestro origen, a las raíces de nuestro ser, volvemos a nuestra inocencia. La llamada a la meditación, para los primeros Padres de la Iglesia, fue una llamada a la pureza del corazón y eso es precisamente la inocencia: la pureza del corazón. Una visión sin las nubes del egoísmo, del deseo o de las imágenes, un corazón simplemente movido por el amor. La meditación nos conduce a la claridad pura, la claridad de la visión, la claridad de la comprensión y la claridad del amor; una claridad que viene de la sencillez. Y comenzar a meditar no requiere nada más que la simple determinación de comenzar y, después, de continuar. Permitidme recordaros en qué consiste. La meditación es el camino de la atención. En la meditación vamos más allá de los pensamientos, más allá del deseo y de la imaginación y en ese más allá comenzamos a saber quiénes somos aquí y ahora en Dios “en quien vivimos y nos movemos y en quien tenemos nuestro ser” (Hechos 17,28). El camino de la sencillez es el camino de la palabra única, la repetición de una palabra. Es la recitación y la fe con la que pronunciamos la palabra cada mañana y cada tarde lo que nos conduce más allá del estruendo de las palabras, más allá del laberinto de las ideas, hacia la unidad. Los grandes problemas de la vida surgen de la incapacidad para comunicarnos -de comunicarnos incluso con nosotros mismos- y la meditación es el camino para llegar a la plena comunión, a la unidad del ser. En la meditación y en la vida enriquecida por la meditación somos plenamente nosotros mismos, quienesquiera que seamos. Carla Cooper Traducido por WCCM España

Misa Bonnevaux 31 julio 22

REFLEXIÓN DE UNA OBLATA

 

30 de julio, Día de la amistad. Día para honrar a los amigos que están y también los que se fueron. Hay personas que cumplieron el rol de mejor amigo por un tiempo y luego como que se esfumaron de nuestras vidas.

Otros que han partido y otras que han perdurado desde siempre. Hay amigos que son como el diablito en nuestro hombro, siempre instándonos a enojarnos, a retrucar, a exigir nuestros “derechos” y hay amigos que son como el angelito en el hombro que susurra palabras de calma, de compasión, de perdón y de amor. Hay amigos sinceros y otros quizás aun no tanto. Los amigos vienen en todos los tamaños, pero he llegado a apreciar el amigo espiritual sobre todos.

Ese amigo que nunca nos insta a la violencia ni al enojo, el amigo que llora con nosotros y se alegra con nosotros, el amigo que sabemos que está en oración para nosotros, como nosotros para él. Nuestra comunidad nos enseña a ser amigos espirituales que no tratan de enseñar como es, ni como debe ser Dios. No nos cuestionan ni nos critican nuestras creencias, sino gentilmente comparten y recorren con nosotros este bello camino.

Bendiciones mis queridos amigos espirituales que el Señor les ilumine y les siga guiando en todo momento!

Mary Mayer (oblata benedictina de la Wccm Paraguay)

UN LLAMADO PERSONAL

Lo que es maravilloso de nuestra vocación, de ese llamado únicamente personal, es que desde ese punto, del centro de Dios, vemos a Dios, a los otros y a nosotros mimos bajo una nueva perspectiva, una perspectiva que reconoce a Dios como el centro donde se alinea todo en Él.  Esta perspectiva tiene una enorme y práctica importancia porque nos ayuda a ver el diario vivir de una forma más comprensiva bajo el misterio de nuestra propia creación, el misterio del regalo de nuestra propia vida.

Igualmente importante es el comprender el hecho consolador de que el simple ser en la presencia de Dios es ya en sí una experiencia sanadora. La oración, que es la experiencia de la presencia, es en sí una experiencia de confianza calmada que nos lleva a la paz que nos trasciende en la realización de nuestra integridad, de complementarnos con los otros. Con la meditación aprendemos que en Él estamos en todo sentido en unidad. Esta unidad es la fuente de toda esperanza, de confianza y de compasión porque sabemos con una certeza sabia que todas las cosas están destinadas a encontrar su resolución en Él, por Él y con Él.

Permítanme recordarles de nuevo de la necesidad de la lealtad, en particular en la lealtad diaria de nuestra meditación, sin importar las dificultades que se nos presenten (que en sí pueden ser considerables); y nuestra lealtad también de que durante la meditación repitamos nuestro mantra. Es esta simplicidad, es esta lealtad lo que nos lleva a la plenitud del misterio que es el misterio de nuestro propio destino, el misterio de la auto-revelación de Dios y el misterio del Amor de Dios en Jesús. Tocar este misterio en nuestros corazones nos cambia nuestras vidas, como lo sabía San Pablo, y que cambia a nuestro mundo.

´Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios,  aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos.  Por tanto, no seáis insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor.  No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu,  hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones;  dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo.´ (Efesios 5: 15-20)

 

John Main, OSB

Del libro: The Heart of Creation

MEDITATIO ARGENTINA

 

ESCUCHA COMPASIVA

 El padre Richard comparte su experiencia de lo difícil que es escucharse unos a otros sin agenda ni actitud defensiva:

¿Podemos asumir la responsabilidad por el hecho de que empujamos a las personas a posiciones polarizadas cuando no estamos en el medio compasivo? Pienso en la frecuencia con la que, durante mis charlas, alguien levanta la mano y dice: “No estoy de acuerdo con lo que acabas de decir”. A menudo, no escucharon ni entendieron lo que dije, y no tienen la humildad de preguntar, de manera no acusatoria: “¿Te escuché bien al decir . . . ?” o “¿Qué quieres decir cuando dices . . . ?” Por supuesto, a veces me equivoco, pero esa mentalidad no fomenta el diálogo ni la reciprocidad. Desafortunadamente, mi respuesta también sufre a menudo debido a la energía negativa generada. Entonces estoy a la defensiva o me muerdo la lengua para controlar mis propios juicios o el deseo de devolver el ataque. El resultado es una respuesta a medias, en el mejor de los casos, porque el entorno no es seguro ni agradable.

Las respuestas de este tipo suelen estar llenas de suposiciones: “Te entendí. Conozco tu motivación. Sé lo que estás tratando de decir. Por lo tanto, en realidad tengo la necesidad y el derecho de atacarte.” Normalmente, ninguna persona crece o se expande en tal contexto. La verdad no está bien servida, porque ningún individuo se siente seguro, respetado o conectado. Desafortunadamente, este se ha convertido en el estado de nuestro discurso público.

Afortunadamente, siempre habrá personas que tengan la gracia y la capacidad de participar en una escucha reflexiva, para preguntar: "Richard, ¿entendí lo que estabas diciendo?" y repetirme su percepción de lo que dije. Normalmente, entonces puedo aclarar, o quizás admitir que me he comunicado mal o que, de hecho, estoy equivocado. Cuando podemos escuchar y responder de esa manera, cada persona es tratada con el respeto y la dignidad que merece como hijo de Dios. Cada persona se siente escuchada y los malentendidos se aclaran compasivamente.

Desafortunadamente, esa no es la forma en que al ego le gusta trabajar. La oposición nos da la sensación de defender algo, una falsa sensación de independencia, poder y control. La compasión y la humildad no nos dan una sensación de control o comodidad psíquica. Tenemos que estar dispuestos a dejar de lado nuestra superioridad moral y escuchar la verdad que la otra persona puede estar diciendo, incluso si es solo el diez por ciento de lo que está diciendo. La compasión y el diálogo son posiciones esencialmente vulnerables. Si tenemos control y previsibilidad, rara vez descenderemos a la vulnerabilidad de escuchar sin defensa o al temor del diálogo. Si somos incapaces de escuchar a los demás, también seremos incapaces de escuchar a Dios. Si pasamos todo el día controlando y bloqueando a los demás, ¿por qué cambiaríamos cuando nos arrodillamos para orar?

Richard Rohr

Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Cincinnati, OH: Franciscan Media, 2001, 2020), 56–57.

OBEDIENCIA

El primero de los votos benedictinos es el de obediencia. La raíz latina de esta palabra, ob-audire, significa “escuchar atentamente”.

Los cristianos del Desierto fueron obedientes, escucharon atentamente: a Dios, a los mandamientos, que en el desierto se denominaban bienaventuranzas, y a su Abba y Amma, sus padres y madres espirituales. “Uno de los ancianos dijo que Dios pide dos clases de obediencias a los monjes y monjas: que obedezcan las Sagradas Escrituras y que obedezcan a sus Padres y Madres espirituales”.

El objetivo de esta profunda escucha es silenciar los deseos del ego, nuestro propio deseo y aprender a escuchar la “pequeña y silenciosa voz” dentro de nuestro ser más profundo, la voluntad de Dios. La obediencia está por tanto, estrechamente relacionada con las virtudes de pobreza y humildad, sabiendo de nuestra necesidad de Dios y conociendo nuestras propias limitaciones.

La esencia de la meditación es también la escucha atenta, escuchando nuestro mantra resonando por sí mismo en nuestro ser. Recordemos lo que decía John Main: “Nuestra meditación realmente comienza cuando en lugar de pronunciar el mantra empezamos a escucharlo envuelto en una atención cada vez más profunda” (John Main “Una Palabra hecha Silencio”).

Silenciando nuestros pensamientos, poniendo nuestra atención en el mantra

y dejando atrás nuestras imágenes condicionadas, que con frecuencia son fruto de nuestras heridas emocionales, trascenderemos nuestro “ego”, la parte consciente de nuestro ser. Entonces, con el tiempo, podremos dejar que nuestro verdadero ser, la chispa divina dentro de nosotros, impregne todos nuestros pensamientos y nuestras acciones. La atención focalizada es la esencia de la oración, como Evagrio subrayaba: “Cuando la atención busca la atención, la encuentra. Porque si hay algo que transcurre en el tren de la atención es la oración y, por ello, debe ser cultivada”.

La misma atención debía prestarse a las Escrituras. La cultura del siglo IV todavía era, en gran parte, una cultura oral y las Escrituras se leían en asambleas semanales –llamadas synaxis-. Prestar atención era fundamental: “El anciano dijo: ¿dónde estaban tus pensamientos cuando pronunciábamos la synaxis, que la palabra del salmo se te escapó? ¿No sabes que estás en presencia de Dios y hablas a Dios?”.

Después de haber escuchado las Escrituras, los monjes del desierto debían irse a sus celdas y repetir uno o dos versos que les hubieran conmovido o resonado de forma particular. No debían reflexionar sobre su significado –práctica actual- sino interiorizar las palabras y dejar que éstas les hablaran personalmente. Esto podría entonces conducirles a la oración y a la contemplación, estando en la presencia silenciosa de Dios. Esta disciplina llegó a convertirse en la “lectio divina” en la tradición benedictina: lectio, meditación, oración y contemplación. La repetición de las palabras sagradas conducen al silencio de la verdadera contemplación. Esto es realmente parte de la disciplina y la práctica de la meditación, como John Main y Laurence Freeman nos han enseñado. “Necesitamos leer la Escritura, saborearla y dejar que la Escritura nos inspire”, según puntualiza Laurence Freeman. Y entonces permitiremos que influya en la forma en que conducimos nuestras vidas.

Kim Nataraja

Traducido por WCCM España

LO IMPORTANTE

Con la meditación aprendemos a estar en silencio, en calma, más centrados y percatarnos de la presencia del Amor de Dios en nuestros corazones. Este despertar ocurre por la revelación, no por nuestra manipulación. Lo que tenemos que hacer, sin embargo, es estar quietos.

Su presencia no es otra teoría más, o una teología especulativa. Es una presencia personal y dinámica que se encuentra en el corazón de cada uno de nosotros, que se encuentra solo si aceptamos estar quietos. La quietud es la puerta por donde entramos a este estado de trascendencia y encuentro con la realidad. 

Entrar a esa presencia es muy simple, y a la vez es lo más importante de nuestras vidas. Es la suprema prioridad de nuestro día y cada fase de nuestra vida se llena de la energía del Amor divino y esto significa que estaremos constantemente sanados. Vamos llegando a un estado de unidad inherente. Estamos constantemente siendo totalmente reconstruidos y, como resultado, vamos descubriendo continuamente nuevas fuerzas para seguir viviendo con esperanza en la bondad de Dios, y con la suprema confianza en que su plan se está trabajando en nuestras vidas.

Debemos estar más conscientes del destino que Dios nos da, y más valientes en responderle. Muy a menudo no logramos ver esto. Es como si estuviéramos sujetos a fuerzas totalmente arbitrarias que trabajan en nuestras vidas. Pero el plan está ahí y el plan para cada uno de nosotros es que debemos alcanzar esa madurez, medida nada menos que por la plenitud de Cristo. La meditación nos ayuda a centrarnos en el corazón del misterio divino y desde ese punto, nos vemos por dentro del mismo misterio divino – surge entonces un radical auto-conocimiento purificado.



John Main, OSB

Del libro: The Heart of Creation

Traduccion Lucia Gallon

EUCARISTIA CONTEMPLATIVA DOMINGO 24 JULIO

 

DISTANCIAMIENTO

 Estar desprendido de nuestras posesiones es estar libre de ellas: poseerlas, si es necesario, pero no ser poseído por ellas. En muchos sentidos, es bastante fácil desapegarse de nuestras posesiones materiales. En la meditación, tenemos que aprender un desapego más exigente.

Debemos aprender a desapegarnos no sólo de nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, sino incluso de nuestra autoconciencia. A nuestras mentes modernas esto no sólo les parece una imposibilidad, sino que incluso parece un escándalo que alguien lo proponga seriamente. Pero esta es exactamente la verdad. [ . . .] Meditar es perderse, absorberse en Dios, perderse del todo en la generosa inmensidad que llamamos Dios.

John Main,OSB

Carla Cooper

PON TU MENTE EN EL REINO DE DIOS

 Hemos estado analizando la importancia de enfocarnos en nuestro verdadero yo, la chispa de lo Divino dentro de nosotros y la importancia del arrepentimiento, la humildad y la purificación de nuestras emociones egocéntricas:

“Regresa a ti mismo y mira: si aún no te ves hermoso, entonces haz como el escultor con una estatua que quiere embellecer; cincela una parte y nivela otra, suaviza una parte y aclara otra, hasta que muestra un hermoso rostro en la estatua. Como él, quitad lo superfluo, enderezad lo torcido, limpiad lo oscuro y hacedlo resplandeciente, y nunca dejéis de esculpir vuestra propia estatua, hasta que resplandezca en vosotros el esplendor divino de la virtud... Abrid los ojos y mirad. (Plotino Enéadas   I 6,9,7-24)”

Pero, ¿qué vemos? ¿Quién o qué es lo Divino? Clemente de Alejandría, uno de los primeros Padres de la Iglesia, dijo: “La noción del ser puro es lo más cerca que puedes llegar a Dios… Él es inefable, más allá de todo discurso, más allá de todo concepto, más allá de todo pensamiento”. 

No podemos describir a Dios ni lo que experimentamos. Tratamos de dar sentido con nuestra conciencia racional a algo que percibió nuestra conciencia intuitiva, y eso es realmente imposible. Bede Griffiths dijo: “Me parece que, en última instancia, tenemos que ir más allá de todas las formas de pensamiento, incluso más allá de la Trinidad, la Encarnación... Todo esto pertenece al mundo de los signos, manifestaciones de Dios en el pensamiento humano, pero Dios mismo, La verdad misma está más allá de todas las formas de pensamiento”. 

Lo importante es cambiar nuestro centro de percepción de la superficie a la profundidad. Entonces experimentamos que: “La presencia de Jesús en nosotros, Su Espíritu Santo, nos llama a ser plenamente conscientes de este nivel de nuestro ser. En un abrir y cerrar de ojos, despertamos a nosotros mismos, al espíritu que habita en nosotros, y por tanto a la conciencia de la comunión con Dios mismo a la que estamos llamados a participar. Y así, despertamos… a una completa comunión de todos los seres en el Ser mismo.” (John Main 'Palabra en silencio') 

Entonces mostramos la naturaleza de Dios a través de nuestro comportamiento transformado: “Cada alma es y se convierte en aquello que contempla” (Plotino) . Todo lo que tenemos que hacer es sentarnos y esperar:

Le dije a mi alma, quédate quieta, y deja que la oscuridad venga sobre ti

que serán las tinieblas de Dios.

Le dije a mi alma, quédate quieta y espera sin esperanza

porque la esperanza sería esperanza de la cosa equivocada;

todavía hay fe.

Pero la fe y el amor y la esperanza están todos en la espera.

Espera sin pensar, porque no estás listo para pensar:

Así las tinieblas serán la luz, y la quietud la danza.

(TSEliot – Cuatro Cuartetos)

Kim Nataraja

MAESTRO INTERIOR

Un extracto de Laurence Freeman en JESUS ​​​​THE TEACHER  (Nueva York: Continuum, 2000), p. 216.

El único momento en que podemos encontrarnos con Dios es ahora, el único lugar aquí. La meditación es el proceso de volver a casa, al aquí y ahora. Pero tan pronto como nos sentamos a meditar, descubrimos cuán poco de nosotros está realmente presente. [ . . .]

Los sentimientos de culpa o desánimo ante nuestro grado de distracción son irrelevantes. Aceptar el hecho de que la distracción es simplemente una etapa de auto aceptación y aceptación: el proceso mismo del primer camino espiritual. En sus primeras etapas, lo llamamos lo repentino, vernos y aceptarnos tal como somos. Esto es por naturaleza humillante.

La meditación nos lleva rápidamente a la humildad. Una y otra vez volvemos al mantra, aprendiendo mientras lo hacemos el significado de la humildad y la fidelidad. Como el hijo pródigo, “recuperamos el sentido” no una vez, sino tantas veces como sea necesario. Damos la vuelta de nuevo y volvemos a casa. Aprendemos quién realmente nos acoge con tanta humildad y con tanta frecuencia y nos llama a unirnos a la fiesta de la vida.

REFLEXION DE UNA OBLATA

Quisiera seguir ponderando las palabras de Tao por encontrarlos tan profundos, tan válidos. Después de decir

No ensalzar los talentos
Para que el pueblo no compita
Continúa diciendo
No estimar lo que es difícil de adquirir
Para que el pueblo no se haga ladrón
No mostrar lo codiciable para que su corazón no se ofusque.
Estimar lo que es difícil de adquirir. Desear lo incomparable.

Constantemente se nos bombardea por los medios con marcas y productos fuera de nuestras posibilidades, el teléfono celular, los audífonos, la ropa, el auto, la casa, el estilo de vida…
Constantemente rodeado por oferta de estos productos - creando deseo, incluso necesidad falsa y causando desazón e insatisfacción. Haciendo que sienta que lo que tenemos y podemos nunca es suficiente.

Siempre agradeceré el haber cursado la materia ética y civismo con un monje en 9º grado. Creo que esa una materia cambio mi forma de ver el mundo. De entender que todo afecta a todo.
Entender que mucho se busca fortalecer la venta de productos sin importar que al hacerlo desequilibra a los pueblos. Debo admitir que me cuesta ver como se entrelazan todas las políticas a nivel país y mundo-pero trato de hacerlo.

El Tao nos advierte “Para que el pueblo no se haga ladrón”. ¡Qué fuerte! Y que cierto. No solo los corruptos que por adquirir más y más roban a su prójimo, sino nosotros que sin darnos cuenta robamos el tiempo, la energía, la atención de nuestras familias, de nuestros niños al ir corriendo tras el dinero, convencidos que lo hacemos para el bien familiar. Sin darnos cuenta que somos víctimas de políticas que no buscan el bien familiar ni social. Hoy estaré más quieta, más atenta a la publicidad, miraré de frente a las ofertas, reconoceré lo que hay detrás y lo que sacrifico para tener más. Sobre todo, miraré dentro mío para diferenciar mis necesidades y mis deseos.

Me recuerda las palabras del Padre Laurence que nos explicó que los deseos nacen de los vacíos personales en un intento de llenar nuestros huecos. Señor ayúdame a vaciarme para poder ver sin velos, sin deseos, sin enojo…solo ver. Ayúdame a actuar para no generar más dolor, ni fortalecer sistemas corruptos. Ayúdame Señor.

Bendiciones queridos meditadores que el Señor nos ilumine el mejor camino.

Mary Mayer (oblata benedictina de la Wccm Paraguay)

 

Extracto de “EL CORAZÓN DE LA CREACIÓN”: La Meditación, una forma de liberar a Dios en el mundo (Norwich: Canterbury 2007), págs 10-11. La meditación y el constante regreso a ella, cada día de nuestra vida, se asemeja a ir trazando un camino a la realidad. Una vez que sabemos cuál es nuestro lugar, comenzamos a ver todo bajo una luz nueva porque nos hemos convertido en quienes realmente somos. Y, convirtiéndonos en quienes somos, podemos ver todo tal cual es y, así, podemos ver a los demás como realmente son. Es a través de la experiencia y de la práctica como aprendemos a estar enraizados en nuestro ser esencial. Aprendemos que estar enraizados en nuestro ser esencial es estar enraizados en Dios, el autor y principio de toda realidad. Al acceder a la realidad y convertirnos en quienes somos quedamos liberados de todas las imágenes que constantemente nos inundan. No tenemos que ser la imagen que otros tienen de nosotros, sino simplemente ser la persona real que somos. Meditar es exigente. Debemos aprender a meditar tanto si nos apetece como si no, tanto si llueve como si nieva o brilla el sol, independientemente del día que tengamos. En la visión cristiana de la meditación, perspectiva adquirida a partir de las palabras de Jesús, encontramos la realidad de la gran paradoja que Él enseña: si queremos encontrar nuestras vidas tenemos que estar dispuestos a perderlas. Eso es exactamente lo que hacemos al meditar. Nos encontramos a nosotros mismos porque estamos dispuestos a abandonarnos en las profundidades que, como pronto llegamos a comprender, son las profundidades de Dios. Reflexiona sobre estas palabras de la primera carta de San Juan sobre el viaje de tu vida: “Nuestro tema es la palabra de vida. Esta vida se hizo visible; nosotros la vimos y somos testigos de ella; nosotros aquí y ahora te anunciamos la vida eterna que habitaba en el Padre y que fue hecha visible para nosotros. Te anunciamos a ti lo que hemos visto y oído, para que unidos tú y nosotros podamos compartir, en una vida en común, la vida que compartimos con Dios. Este es el mensaje que escuchamos de Él y que te transmitimos a ti: Dios es luz y en Él no existe la oscuridad” (1 Jn 1, 1-5). Nuestra misión como cristianos es llegar a esa luz y así abandonar definitivamente toda oscuridad. El camino a esa luz es el camino a la humildad en el silencio; es el camino del mantra. Carla Cooper Traducido por WCCM España

PLENITUD DE VIDA

El misterio que rodea a Jesús fue perceptible desde el comienzo de su vida. Sin

embargo, no fue sino hasta su muerte y resurrección que pudo comprenderse

plenamente, conocido en su totalidad, porque hasta entonces no estuvo completo.

Nuestra vida no llega a unidad plena hasta que se trasciende a sí
misma y a todos los límites pasando por la muerte.
Por eso no comprendemos plenamente el misterio de Cristo, por el cual
entramos en el misterio de Dios, hasta que nuestra propia vida es completa.

Empezamos a entrar tan pronto como la conciencia se agita en la percepción
y aprende las leyes de la realidad al aprender a amar y ser amado. Pero en esta
vida siempre estamos aprendiendo, siempre preparándonos para la plenitud
que finalmente nos llega a todos.

John Main,OSB

Monasterio sin muros, p 222

Así que, si han resucitado con Cristo, busquen las cosas que son de arriba,
donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios. Establezcan su mente en las
cosas de arriba, no en las de la tierra, porque ustedes han muerto, y su vida
está escondida con Cristo en Dios.
Cuando Cristo, que es vida para ustedes, se manifieste, entonces también
ustedes serán revelados con él en gloria.

Colosenses 3.1-4