miércoles

SABIDURIA DIARIA, 30 ABRIL 2025

 Pensemos en la conversasio como una metanoia. Significa cambiar de opinión. Cambiar de opinión significa cambiar la dirección en la que miramos y percibimos. Esto es lo que sucede cuando empezamos a meditar. Aceptamos realmente este trabajo de conversasio, de metanoia, y permitimos que este trabajo comience y continúe dentro de nosotros de forma continua. Esto tiene consecuencias importantes y definitivas para nuestra imaginación religiosa, para nuestra forma de ver a Dios: ya no como una entidad externa, sino como un ser trascendente. Y trascendente significa que podemos ser absorbidos por él. Podemos unirnos a él, porque también es inminente, también está presente en nosotros, la base de nuestro ser y, paradójicamente, también trascendente. Y esto significa que empezamos a entender realmente lo que Jesús está diciendo en los discursos de despedida en el Evangelio de Juan, donde habla de la conciencia indivisa que disfruta con el Padre, y que nos ofrece a nosotros, a la humanidad , "para que sean uno, como nosotros somos uno" (Jn 17,22) .


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

martes

SABIDURIA DIARIA, 29 ABRIL 2025

 Es como si hubiera dos niveles de conversión, de esta condición de conversión. Está el aspecto externo mediante el cual cambiamos ciertas cosas que hacemos, o añadimos otras, como aprender a meditar y convertir los períodos de meditación en parte regular de nuestra vida, o dejar de fumar o de beber, o reducir algo que hacemos demasiado, perdiendo el tiempo. Así que están los aspectos externos, y en términos religiosos es cilicio y ceniza, rasgarse las vestiduras. Confesarse es una forma externa de conversión. Pero entonces, la conversasio es un cambio fundamental de percepción, algo del corazón, algo interior más que externo. Y es esto, por supuesto, lo que el evangelio y los profetas anteriores a Jesús enfatizaron. «Misericordia quiero, no sacrificios», dice Oseas (Os 6:6).


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

lunes

JOHN MAIN OSB - ESCRITOS Y ENSEÑANZAS

 En la meditación descubrimos no solamente una mayor coherencia interna en nuestra vida. Este es, por supuesto, un necesario primer paso para cada uno de nosotros, pero llegamos a algo aún más grande. En la meditación descubrimos nuestra propia resonancia en Dios. Lo que os tenemos que decir como monjes es que nadie ha de darse por satisfecho al vivir su vida al 10% de su capacidad. Tenemos que vivir al 100% de nuestro potencial y hemos de entrar en esa resonancia profunda en Dios – no solo a resonar con Dios sino en Dios. Este es nuestro destino: encontrar paz más allá de nosotros mismos, en Dios.



Fuente: Word Made Flesh. Silence and Stillness in Every Season, página 290

SABIDURIA DIARIA, 28 ABRIL 2025

 


Hay dos palabras en latín que se aplican a la idea de conversión. Una es conversio , y conversio realmente se refiere a momentos particulares, decisiones particulares que tomas para cambiar algo en tu vida. Puede haber una lucha, pero es una etapa limitada pero quizás importante en tu desarrollo, en tu viaje, donde rompes con el pasado. Pero también es algo limitado. Es un acto de cambio al que consientes o que haces y tal vez también tengas que rehacer. La otra palabra, esta es en realidad la palabra que usa San Benito para la conversión, es conversasio . Y el monje y oblato benedictino en realidad hace un voto de conversasio . Y es un compromiso de todo tu ser con el proceso continuo. Nos da casi la palabra 'conversación', así que no es solo intercambiar una o dos piezas de información. Se trata de entrar en una relación o conversación que cambia la vida, un giro de todo el ser hacia Dios.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

domingo

SABIDURIA DIARIA, 27 ABRIL 2025

 


La conversión es una palabra muy importante en el Evangelio. ¿Cómo experimentamos la conversión mediante la práctica de la meditación y cómo permitimos que se convierta en una condición de nuestra vida para que afrontemos la vida en todos sus aspectos con esta capacidad de conversión? La conversión es un proceso continuo. Tenemos momentos decisivos, pero la conversión es un proceso continuo y nunca se completa.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

sábado

SABIDURIA DIARIA, 26 ABRIL 2025


 ¿Qué es amar a Dios? Amar a Dios es prestar atención sin distracciones. Dios es atención sin distracciones. Así, nuestra contemplación, nuestra práctica contemplativa, es ya un paso hacia el estado de unión divina en el amor, y es por el amor que esta unión se produce. La tradición cristiana siempre ha dicho que la contemplación es esencialmente una obra de amor, no una obra del intelecto en sí misma, sino una obra de amor que involucra sobre todo el corazón, pero a toda la persona. Al esperar con humildad, dice Simone Weil, nos asemejamos a Dios. En este proceso, si comenzamos a realizar este trabajo de contemplación, podemos ver que ya se está produciendo un gran cambio: un cambio en la forma en que afrontamos e interpretamos la vida e interactuamos con las condiciones reales de la vida diaria.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

jueves

SABIDURIA DIARIA, 25 ABRIL 2025


 ..según Simone Weil, Dios espera pacientemente. Vemos esto muchas veces en las narraciones del Antiguo Testamento: Dios espera hasta que el pueblo se recupere y deje de ser tan necio, desobediente y rebelde. Él espera. A veces muestra impaciencia, pero eso se proyecta sobre él. Pero es esta idea de que Dios nos espera, esperando pacientemente hasta que, como dice ella, «Por fin, estoy dispuesta a consentir en amarlo».


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

DIALOGOS SOBRE MEDITACION CRISTIANA


 Este lunes a las 14hs de Argentina y 19hs de España, haremos un Vivo en Instagram junto a Maria León Castillejo, influencer española, especialista en comunicación, emprendedora y meditadora, donde dialogaremos sobre la Meditación desde la tradición cristiana. 

MUERTE Y RESURRECCION

 


Extracto del libro de John Main OSB “Momento de Cristo” (Nueva York: Continuum, 1998) págs. 68-69.


Los sabios de todos los tiempos nos han dicho que para vivir centrados debemos tener presente la muerte. Sin embargo, para los mundanos, el concepto de la muerte es muy difícil de entender. De hecho, la fantasía principal que actúa en la mundanalidad es precisamente la opuesta: la de creer que somos inmortales más allá de nuestra debilidad física.


La meditación es una práctica poderosa porque nos abre al entendimiento de nuestra propia mortalidad. En la meditación podemos enfocar nuestra propia muerte porque se nos muestra el camino que hay más allá de nuestra mortalidad, el de una nueva vida, la vida eterna que surge de nuestra unión con Dios.


La esencia del Evangelio es que todos estamos invitados a esta experiencia en el momento presente. A todos se nos invita a morir a la autorreferencia, a nuestro egoísmo, a nuestras limitaciones. Estamos invitados a morir a nuestra propia exclusividad. Y esta invitación a morir implica la oportunidad de elevarnos a una nueva vida, a la común unión con los demás, a una vida plena sin miedo. Sería difícil valorar a qué temen más las personas, si a la muerte o a la resurrección. Sin embargo, en la meditación perdemos el miedo porque nos damos cuenta de que la muerte es la muerte del miedo y en la resurrección surge una nueva vida.


Cada vez que nos sentamos a meditar entramos en este eje de muerte y resurrección. Lo hacemos porque en nuestra meditación vamos más allá de nuestra propia vida y de todas sus limitaciones para alcanzar el misterio de Dios. Descubrimos, cada uno en su propia experiencia, que el misterio de Dios es el misterio del amor, del amor infinito, del amor que destierra todos nuestros miedos.


Carla Cooper

SABIDURIA DIARIA, 24 ABRIL 2025


 La espera también es un concepto central en la filosofía mística de Simone Weil, quien nos remonta a la realidad fundamental. La remonta a lo que ella llama el «momento de la creación», cuando Dios habló y todo surgió, todo cobró existencia. Dios se despojó de su divinidad, dice, y nos llenó de una falsa divinidad. Es una idea curiosa, así que detengámonos en ella por un momento. Dios se despojó de su divinidad para crear el espacio donde el mundo, el cosmos, pudiera existir. De lo contrario, solo existiría Dios. Es necesario este repliegue de Dios, una idea clave en el judaísmo místico. Dios tiene que repliegar o vaciarse para crear un espacio donde exista algo que aún no es plenamente Dios. Y quienes ocupan ese espacio somos nosotros, por ejemplo, y nos llenamos de una falsa divinidad, dice. Yo asociaría esta idea con la realidad virtual, la percepción egoica de la realidad, la imagen imaginaria del mundo. Y tenemos que vaciarnos de eso, tal como Dios se vació a sí mismo para crearnos. Tenemos que vaciarnos de nuestro falso sentido de la realidad para ser divinizados, para llegar a ser, para cumplir el propósito de nuestra existencia, que es ser, como dice San Pedro, «participar de la misma naturaleza de Dios» (2 P 1,4), el ser mismo de Dios.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

miércoles

SABIDURIA DIARIA, 23 ABRIL 2025

 Es importante que cultivemos esta condición de espera. Y, por supuesto, también es cuestión de práctica. Por eso son importantes los dos periodos de meditación practicados con regularidad y fidelidad, porque así es como se desarrolla este estado mental o esta actitud de espera. « ¡Ánimo!», dice el Salmo 27. «¡Ánimo! Quien espera en el Señor renovará sus fuerzas» (Salmo 27:14). « Quien espera en el Señor renovará sus fuerzas». En otras palabras, descubrimos que la meditación nos ayuda a refrescarnos, a renovarnos, nos da más energía. Lo que ocurre es que, al derribar el muro del ego y, en cambio, comenzar a relacionarnos directamente con la realidad, redirigimos la energía de la conciencia de la fantasía, de la imaginación virtual a lo real, de los proyectos del ego a la contemplación y al otro. Así, nos volvemos más intuitivamente centrados en el otro. Pasamos del instinto de adquirir y controlar a la capacidad de disfrutar. Santo Tomás decía: “simple goce de la verdad”: así definía la contemplación.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

sábado

DOMINGO DE PASCUA DE RESURECCION

 ¡HA RESUCITADO! ¡ALELUYA!


Hoy nos levantamos temprano, incluso después de la vigilia de anoche, y caminamos hasta la antigua piedra vertical en el centro exacto de la isla de Bere. Esperamos que salga el sol. Ya sea que el cielo esté despejado y veamos emerger el gran globo dorado sobre el horizonte —recordándonos que cada amanecer es un milagro para contemplar y una maravilla para disfrutar— o que esté nublado y la luz crezca sin el brillo, de cualquier forma, es el mejor de los servicios de Pascua. Estamos en unidad con el mundo y todas sus criaturas, bajo el sol que brilla tanto sobre los buenos como los malos.


Hoy, todo cobra sentido: el ascetismo de la Cuaresma, la meditación diaria y nuestras lecturas sobre los profundos misterios de la Eucaristía, la cruz y el sepulcro vacío. Ahora sabemos que todo esto se vive y se practica a la luz de aquel que nos muestra que la muerte —el gran enemigo, el gran temor— es solo un puente corto, aunque solitario, que todos debemos cruzar. Sentir la transmisión de la buena noticia de Pascua es liberarse de ese miedo primigenio.


La resurrección es, al igual que los milagros de sanación de Jesús, una realidad que nos restaura a la vida como deberíamos vivirla y cómo podemos vivirla: sin miedo a la muerte, sin estar controlados por la vergüenza, con la confianza de que somos bienvenidos en casa, y protegidos incluso de la auto-rechazo y la autodestrucción, que son los rincones más oscuros de nuestra sombra. Como aquellos sobre quienes brilla la luz de la resurrección —simplemente porque nos volvemos hacia ella y le permitimos iluminarnos—, vivimos esta vida día a día de una manera nueva.


Novedad. El olor del pan recién horneado, los corderos recién nacidos, el descubrimiento de una afinidad con otro ser —todo nuevo y, sin embargo, como el sol, siempre presente. Estaré con ustedes hasta el fin de los tiempos. Yo voy. Les conviene que me vaya. Pero volveré a ustedes y entonces sabrán…


Gracias por tu compañía durante estos cuarenta días y cuarenta noches, por compartir estas reflexiones y caminar juntos hasta este Día de Pascua. Espero que hayas comenzado a meditar, y que la meditación permanezca como parte de tu vida. La resurrección nos envía de regreso a vivir esta vida de una manera nueva. La meditación es aceptar esta invitación.


¡Feliz Pascua, todos los días!


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

viernes

VIERNES SANTO

 Juan 18.37-19.42


Hoy pasamos con Jesús desde el huerto donde es traicionado por Judas hasta el juicio legal en el que es negado por Pedro, rechazado por sus compatriotas, ridiculizado por el poder ocupante, torturado y crucificado.


Sus últimas palabras en este relato no son una defensa, ni un discurso, ni una acusación, sino una simple declaración: que cualquiera que haya sido el propósito de su vida, ahora está cumplido. Es una afirmación ambigua. Mirando hacia atrás, podríamos decir: todo ha terminado, un fracaso irredimible. Mirando hacia adelante, podemos entender que todo está completo, que se ha cumplido todo lo que debía ser.


Pero el momento de la muerte es un momento presente, que no mira ni hacia atrás ni hacia adelante para juzgar o revivir la esperanza. Es una quietud absoluta. Por eso los detalles de este momento tienen definiciones tan nítidas, aunque no sea fácil decir qué significan. La esponja, el vino, el hisopo. El gesto profundo pero ineficaz de consuelo a un hombre moribundo. Esta es la calidad similar al Zen de la Pasión de Jesús. Es vívida, tan vívida y no conceptual como nuestro propio sufrimiento y desolación. Y sin embargo, no hay una falsa consolación, ningún “todo va a estar bien” ni un tímido medio abrazo de alguien ajeno. En este momento, o estamos dentro o estamos fuera. Y si estamos dentro, con él, en él, en meditación —como él dijo que permanecería en y con nosotros—, entonces este no es un momento para explicaciones.


Hoy en la iglesia leemos el Evangelio, decimos las oraciones. Pero la verdadera razón por la que estamos allí es para unirnos a la fila de personas que, en silencio y voluntariamente, salen de sus educados asientos, caminan por el pasillo y besan la cruz en la que él murió.



Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 18 ABRIL 2025

 


Cuando te sientes a meditar por primera vez, puede que te sientas impaciente, inquieto y con ganas de levantarte y hacer algo, y pienses que tu mente está demasiado ocupada, demasiado ruidosa para poder meditar hoy. Pero persevera, haz el trabajo, regresa al mantra con suavidad, fidelidad y obediencia. Y entonces descubrirás que pasas a otro estado de consciencia, a otro estado mental en el que puedes estar sin ninguna búsqueda irritable, como dice él, ni aferrarte a hechos o razones. Y eres capaz de afrontar las incertidumbres de tu vida sin sentir que tu paz se ha visto destruida. Puedes afrontar las dudas que tienes sin sentirte culpable ni enojado por ellas.


El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

martes

JOHN MAIN, OSB - ESCRITOS Y ENSEÑANZAS


 El mantra nos lleva a un estado de atención, a un espíritu de atención de lo que es, no de lo que ha sido o lo que pudiera ser sino de lo que es. El primer paso, pues, es prestar plena atención. El segundo paso – que es más parecido a un gran salto o una gran inmersión en la esencia de todo lo que es – es darnos cuenta de que Dios es, que Dios está presente, que Dios es ahora y que, maravillosamente, Dios es consciente de todos.


Muchos se preguntan, al comenzar a meditar, sobre la aparente dicotomía entre, por una parte, su fe en Dios y, por otra parte, la recitación del mantra. Esta dicotomía surge de la mano del afán de soltar pensamientos, ideas, e imágenes durante nuestra meditación. Este soltar, sin embargo, no supone dejar atrás a Dios, aunque ni pensemos en El ni nos lo imaginemos. Básicamente, tenemos que aprender a entender que todas nuestras imágenes y recuerdos son fantasías.


Fuente: Word Made Flesh. Silence and Stillness in Every Season, página 346

MARTES SANTO

 Juan 13,21-33.36-38


«Uno de ustedes me entregará»


Hoy se nos invita a centrarnos en lo que sucedió en la Última Cena. Es un claroscuro: el enfrentamiento radical entre luz y oscuridad. Sombras densas se proyectan.


Las sombras aparecen cuando la luz choca contra un objeto resistente que se niega —o no puede— ser transparente. Esta resistencia es el ego, y el pobre Judas se ha convertido en su símbolo universal. Con el corazón apesadumbrado, Jesús ve y anuncia a sus compañeros que será traicionado. Sabe que su final implica rechazo total y abandono. Ellos no dicen: «Nunca». Preguntan: «¿Quién?». Cada uno espera que no sea él.


Solo Juan, el joven «a quien Jesús amaba» y que estuvo al pie de la cruz, se atreve a preguntarle: «¿Quién?». Jesús le da un trozo de pan a Judas —es antes o después de sus palabras de consagración (que no aparecen en el relato de Juan)?—. Entonces, Satanás entra en Judas. Y «es de noche» para este alegre grupo de discípulos; esta maravillosa comunidad de ideales está a punto de estallar.


«Satanás» significa negación, rechazo, la resistencia sólida al poder de la luz que la refracta en sombra oscura. En la historia cristiana posterior se le llama «Anticristo» porque aparentemente aceptación y reverencia, pero en realidad es todo lo contrario. Aquellos en quienes Satanás —en este sentido— entra, ni siquiera lo saben. Por eso es tan aterrador, siniestro y peligroso. La corrupción de lo mejor es lo peor, y lo peor siempre encontrará la manera de justificarse o celebrarse. La traición es fea y siempre se maquillará.


Pero si nos sumergimos en esta sombra, encontraremos un resplandor extraño. Quizás Rumi vio esto cuando dijo: «Si eres amante del Amor y buscas el Amor, toma un puñal afilado y corta la garganta de la timidez» .


Sin embargo, en el momento decisivo, la única manera de protegernos de este engaño masivo es íntimo con la verdad, reclinar nuestra cabeza sobre su pecho. Permitirnos ser aquel a quien la Verdad ama. Este reposo, este dejarnos amar, esta intimidad con el Maestro que disuelve el ego, es el significado de la meditación en la fe cristiana.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 15 ABRIL 2025

 


La meditación nos ayuda a superar nuestros deseos, un proceso de transformación, si se quiere, de purificación de nuestros deseos, de transformación mediante una terapia radical: la terapia radical de purificación de la imaginación. Y es radical porque apartamos la atención de todas nuestras imágenes. No es fácil hacerlo porque sentirás que estás perdiendo algo. Ahora bien, en la meditación, estás perdiendo; a nadie le gusta perder. La experiencia de la pérdida es muy dolorosa y desagradable. Y, sin embargo, en la meditación elegimos perder, y es la libre elección de perder, o en el lenguaje de AA, "soltar", porque eso es perder. Perder voluntariamente es soltar. Y esa elección nos abre a la gracia en abundancia.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

lunes

LUNES SANTO

 Juan 12,1-11


«A los pobres los tienen siempre con ustedes, pero a mí no siempre me tendrán»


Así es como Jesús nos confronta con el significado del derroche del perfume precioso. Es bastante incómodo. ¿Qué valor podría ser más alto en su sistema de valores que el cuidado de los pobres? ¿Cómo puede ponerse a sí mismo ya este gesto simbólico inútil por encima de ese valor?


¿Acaso no está abriendo la puerta a todos los abusos de su enseñanza a lo largo de la historia, cometidos en su nombre? La tortura de herejes, las Cruzadas, los juegos de poder de la Iglesia, la elevación de leyes humanas por encima de la ley de Dios, la excomunión pronunciada con una sonrisa. Y (quizás peor aún) la dilución del evangelio en una ceremonia de té, la domesticación del sacramento en ritual civil, el uso de la comunidad para preservar el sistema de clases, el cristianismo reducido a arreglos florales.


Sus palabras sorprendentes indican que nos adentramos, en estos días de Semana Santa, en algo que trasciende cualquier valor calculable. Por eso, o es un sentimiento o es la única fuente de todo valor real. No podemos convertir la Pasión de Jesús en un lugar común. Es demasiado cercano para nuestra comodidad. Nos hace o nos deshace. Quizás, año tras año, al entrar en este laberinto simbólico, solo avanzamos hasta cierto punto antes de retroceder. Pero, año tras año, damos un pequeño paso más que el anterior.


Como en nuestra meditación, es un viaje que hacemos gradualmente, integrando todo lo aprendido antes de soltarlo y ser guiados a la siguiente fase. El mundo al que nos conduce la experiencia de Jesús es un mundo donde los pobres son enriquecidos y los ricos descubren la libertad que da la pobreza. Donde la pobreza es la capacidad para todo. Y "todo" significa el no-apego absoluto. El Papa dando cortes de pelo, duchas, sacos de dormir y recorridos por el Vaticano a los sintecho en San Pedro es un sacramento noticioso de esto. Pero incluso entonces, solo un signo.


Por "experiencia de Jesús" entendemos dos cosas: la experiencia que Jesús vivió personalmente y nuestra experiencia de su experiencia. En estos días aprendemos, de manera inquietante y maravillosa, lo que significa la palabra "cristiano". Pero, como dijo Rumi: «Quedan algunas palabras por decir, pero ya es demasiado tarde; lo que se omitió en la noche, lo completaré mañana» .


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 14 ABRIL 2025


 La adicción es simplemente un comportamiento pecaminoso, o una manifestación del pecado. El pecado en sí mismo es este misterioso y trágico defecto de nuestra condición humana: la división del yo. Pero ¿de dónde proviene este defecto, de dónde proviene esta división? El mito dice que fue desobediencia. Pero ¿qué significa desobediencia? Si no hubiéramos sido desobedientes, no habríamos crecido, nunca nos habríamos ido de casa. Tiene que haber separación. Y el ego tiene que formarse, y se forma muy temprano, por supuesto, y el propósito del ego es diferenciar: esos dos terribles, ya sabes, cuando tus hijos decían "no, no, no". Así que, venga de donde venga, la división del yo es la raíz del problema.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

domingo

DOMINGO DE RAMOS

 Marcos 14,1-15


Quienes acompañan a los moribundos dicen que el ingrediente más importante para una buena muerte es el sentido. Y el sentido significa conexión: la sensación de pertenencia, de estar vinculado a otro o a la Otredad misma.


El sentido va más allá de la explicación. Las explicaciones, los dogmas, suenan huecos en esos momentos de encuentro inevitable con la realidad. (¡Cómo hacemos todo por evitarla!) En esas instancias, nos encontramos totalmente indefensos y expuestos ante el tribunal de lo real. El concepto se vuelve verdad, y querríamos huir lo más lejos posible de ella.


Lo que importa es su totalidad, y eso es lo que hace de la Pasión de Cristo algo tan absoluto, un portal para que toda la humanidad entre en la realidad desnuda, pura, indiferenciada. Entonces somos conducidos a una experiencia tan ajena a nuestro ámbito de comodidad y familiaridad que no podemos explicarla ni controlarla.


Simplemente sucede: una pérdida devastadora, una decepción, el derrumbe de expectativas o sueños, un vuelco total de… todo. En esos momentos, nuestra única defensa es el sentimiento de indefensión. Porque, al ser lo único que hay, es lo más auténtico con lo que podemos identificarnos. No solo nuestra debilidad, sino la aceptación de esa debilidad, termina siendo —contra toda lógica— nuestra fuerza y resiliencia. Esto nos transporta del universo del ego —que es un reflejo distorsionado de la realidad— a otro mundo.


Pero, ¿cómo refugiarnos en la impotencia?


Aparece una señal. Una mujer de reputación cuestionable rompe un frasco y derrama un perfume costoso sobre nuestra cabeza. En el otro mundo, podría haberse vendido para financiar el desarrollo sostenible de una organización. Pero en este mundo, se convierte en símbolo. Nos dice que romperpuede ser sanar. Que el sacrificio puede ser homenaje. Que un gesto aparentemente inútil puede transformar la percepción de quien tenga ojos para ver.


Hoy comenzamos a adentrarnos en aquello para lo que nos han preparado estos cuarenta días en el desierto.


Al principio, la meditación nos hace dolorosamente conscientes de cómo el ego secuestra nuestras reacciones y controla nuestras decisiones. Luego nos muestra que podemos cambiar esos patrones que nos encarcelan y reconectar todo el sistema del ego. Ahora empezamos a ver cómo funciona esto.


¿Cuándo fue la última vez que alguien derramó perfume sobre tu cabeza? Como dijo Rumi, el poeta sufí del siglo XIII: «Tú eres una señal, y un buscador de señales; no hay mejor señal que el buscador de una señal».


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 13 ABRIL 2025


 Esto es pecado: el estado de autodivisión, autocontradicción, a menos que se aborde, sane o repare de alguna manera, nos destruirá, nos desgarrará. Debido a que el pecado es un estado de división tan doloroso, invocamos la ley para intentar lidiar con él. Y la ley no puede llegar a la raíz del problema. Tal vez pueda tratar los síntomas, puede darte la autojustificación de cumplir la ley, que se convierte en una especie de sustituto de la verdadera bondad, pero no quita la herida fundamental de la autodivisión. ¿De dónde vino? ¿Por qué estamos en ella? No lo sabemos, pero está ahí. Y luego, la segunda gran intuición de San Pablo es que donde hay pecado, la gracia abunda aún más. Y este es un gran avance: donde hay pecado, hay gracia en abundancia.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

sábado

SABADO DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 11,45-56


En las instrucciones previas al despegue de un avión, suelen decirnos que, en caso de emergencia, debemos dejarlo todo atrás, incluso los zapatos. Me pregunto cuántos intentarían llevar su bolso, su portátil o sacar sus documentos de la maleta en el compartimento superior. Debe ser tan difícil en una crisis así como lo es en la meditación diaria dejar todo atrás. Pero eso son objetos y pensamientos.


Cuando los pasajeros del 11-S se prepararon para su fin, parece que solo tuvieron una preocupación. Debieron ser empujados, de manera aterradora, a un desapego total, como un condenado que espera la ejecución o alguien con una enfermedad terminal. Muchos solo querían llamar a las personas que amaban y decirles que las amaban.


En los momentos críticos de su vida, Jesús estuvo en soledad, pero no solo: estaba con sus discípulos más cercanos. Cuando supo que era un hombre marcado, esperando el golpe a medianoche en la puerta —o, en su caso, el beso del traidor en el huerto—, su instinto fue acercarse al desierto: un lugar asociado tanto con la soledad como con la relación más profunda de todas, en el fundamento del ser. Y fue allí con aquellos seres humanos a quienes comprendía mejor y que, a pesar de sus fallos, lo comprendían mejor a él.


La soledad es verdadera ya menudo gozosa, incluso cuando es dolorosa. La soledad es un infierno tejido con la ilusión de separación. En la soledad, somos capaces de relaciones fuertes y profundas porque en ella descubrimos nuestra unicidad, incluso (o quizás, especialmente) si esa unicidad está asociada con la muerte.


Si la meditación consiste en liberarnos de los apegos y adentrarnos en el desierto de la soledad, también es el descubrimiento de la comunión con los demás que llamamos comunidad. Saber que estamos con compañeros discípulos en la presencia de nuestro maestro es, incluso cuando todo se desmorona, una fuente de alegría incomparable.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

viernes

ESPERAMOS....MEDITANDO.


 

VIERNES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 8.31–42


«Ustedes son verdaderamente mis discípulos si se mantienen fieles a mis enseñanzas; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres».


Otra forma de ilustrar el hecho de que Jesús no era una persona fácil de tratar, y aún hoy no lo es. Su conocimiento aquí es mucho más profundo que el de aquellos a quienes está hablando. Él ve claramente las razones por las que ellos bloquean su verdad y se protegen de su influencia. También ve —mejor que ellos en ese momento— que estarían dispuestos a matarlo para protegerse de su visión subversiva y desestabilizadora de la realidad.


Afirma que la fuente de esta visión es su relación con la verdad —el «Padre»—, aquello que le ha dado un nuevo nacimiento humano y una nueva forma de ser. Esto es dolorosamente directo, porque nos obliga a elegir: o lo rechazamos como un egotismo rimbombante, o lo aceptamos, bajamos la guardia y reconstruimos una nueva vida y una nueva sociedad desde las ruinas de nuestra propia autoimportancia. Sin embargo, no está vendiendo una ortodoxia doctrinal, sino que simplemente dice: «Mi origen está en Dios». Puedes pedir una cita y hablar personalmente con él sobre lo que significa «Dios».


Pero ¿qué es lo que dice que es tan cierto? Que la verdad es relacional, y que la verdad nos hace libres. El desafío aquí es que la relación que implica es dolorosamente personal, absoluta e intransigente. Es una apertura y una transparencia total. ¿Quién de nosotros puede vivir así por mucho tiempo? Incluso las mejores relaciones, que duran décadas, pueden incluir secretos y zonas prohibidas.


Nos provoca aún más porque su sentido de la verdad y la libertad le da un significado completamente nuevo a lo que realmente significa ser libre; no es la capacidad de hacer lo que queremos, satisfacer nuestros deseos y ajustar nuestros valores a las circunstancias, difuminando siempre los límites entre el yo y la realidad, sino libertad de toda forma de compulsión (lo que él llama esclavitud) y de todo rastro de miedo. Él puede estar completamente loco o no temerle a nada, ser tan libre como el cielo o completamente manipulado por su ego. Como digo, no es una persona fácil de conocer.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

jueves

SABIDURIA DIARIA, 11 ABRIL 2025


 (…) el pecado no es quebrantar una regla, no es una ofensa legal. Se convierte en una ofensa legal si nos obsesionamos con la ley, que solo sirve para controlar las cosas. Pero el pecado en sí mismo no es un asunto legal. El pecado es el yo dividido. El pecado es el estado de autoalienación. Y San Pablo lo describe gráficamente. Dice: «Lo que quiero hacer, no lo hago. Lo que no quiero hacer, eso termino haciendo» (Rom 7,15). 

 

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 8:21–30


Quizás nunca lleguemos a sentir verdaderamente que pertenecemos a este mundo, incluso si nos aferramos a él, intentamos que nos sea útil y tratamos de que nos acepte.


Hace algunos años, conocí a una política en transición. Ella (digamos) había ocupado un alto puesto en las esferas del poder, manejando y controlando muchas palancas. Él (digamos) no había perdido de todo su idealismo en el proceso, pero estaba perfectamente afinado a las realidades de la política como el arte de lo posible. Era un superviviente, y cuanto más sobrevivía, más ambicioso se volvía. Sobrevivir equivalía al éxito y, aunque esos éxitos fueran efímeros, se acumulaban en una especie de adicción. Luego terminó su mandato y se encontró en la tierra de nadie de la política, donde ninguna carrera dura mucho, sin perfil, sin responsabilidades, ni contacto con los temas candentes del momento.


Este político se detuvo a reflexionar, incluso cuando la experiencia de estar “fuera del poder” generaba nuevas esperanzas y estrategias sobre cómo volver a estar en la palestra pública. Esta pausa se parece a la oportunidad que tienen los estudiantes de maestría durante el receso en sus carreras, cuando estudian para convertirse en productos más valiosos, pero también para reflexionar sobre el sentido de su vida y trabajo.


Este necesario desapego de las fuerzas del mercado del poder y el egoísmo puede, sin embargo, cultivarse incluso mientras uno se involucra con esas mismas fuerzas. A este cultivo del desapego, que nos permite muy y relacionarnos con el mundo tal como es, lo llamamos “meditación regular”. Aprender a meditar con regularidad es lo que llamamos ascetismo, práctica espiritual o disciplina.


La Cuaresma trata, ante todo, de recordar que necesitamos esa disciplina en nuestras vidas, porque el mundo tal como lo vemos no existe, tanto como tampoco existe el éxito permanente ni la inmortalidad. Nos relacionamos con el mundo real en el momento en que podemos decir: “No pertenezco a este mundo”. Solo entonces podemos tener algo útil que ofrecer al mundo y ser capaces de servir a los demás en estos juegos de poder.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

martes

NUESTRA ESPERANZA


 De Laurence Freeman OSB, “Esperanza”, THE SELFLESS SELF (Nueva York: Continuum, 2000), págs. 151-154.


La esperanza no es desear nada. No es soñar despierto. Es el modo inverso de la fantasía. La esperanza es una actitud o dirección fundamental de la conciencia. Es una apertura hacia el exterior. Tener esperanza es descubrir que somos parte integral de algo más grande que nosotros mismos y que vivimos con la energía de esa realidad completa. La esperanza es la apertura del yo hacia el exterior, sea cual sea la dificultad de permanecer así. La desesperación es la rendición de la conciencia a la fuerza de la introversión... La esperanza es una virtud absoluta, constante e incondicionada. No puedes tener esperanza solo cuando las cosas van bien. Necesitas tener esperanza y, en cierto sentido,  elegir  tenerla, pase lo que pase, sea cual sea la inclinación a hundirte en la timidez, en la seguridad del ego.


La esperanza es una de las virtudes que surgen de la oración profunda. Es en la oración profunda que nos volvemos del yo hacia Dios, el Dios que es «otro» a nosotros mismos, pero con quien nos asemejamos más que a nuestra familia o a cualquier ser humano. La esperanza es la aspiración de estar completamente en casa. Es la aspiración más fuerte de nuestro ser

MARTES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 12:20–33


La mente humana puede ser muy reactiva. No conseguimos lo que queremos y reaccionamos con rabia, quejas o atacamos a lo que podamos culpar por la decepción. Es asombroso lo crueles e irracionales que podemos ser incluso por cosas relativamente insignificantes cuando las cosas no salen como queremos. En esos momentos, nos hundimos aún más en el lodo de la negatividad y la ira, aunque, al hacerlo, aumentamos nuestro propio dolor y la distancia entre nosotros y los demás.


El dolor y la tristeza suelen separarnos y aislarnos. A veces, incluso nos alejan de la misma mano que se extiende para salvarnos, ofreciéndonos reconectarnos con una fuente de compasión y sanación. El dolor y la ira pueden combinarse en una combustión violenta que disfrutamos de manera oscura, aunque nos haga daño.


¿Reaccionar o responder? La mente entrenada, con acceso a la inteligencia espiritual del corazón, el conocimiento que llamamos sabiduría, responde en lugar de reaccionar. Incluso en medio de la pérdida, la confusión y el miedo, podemos aprender a elegir otro camino. En lugar de reaccionar con ira, podemos responder con aceptación. Simplemente aceptar lo que es. En esa apertura a la verdad —la verdad es lo que es—, hacia la que nos guía la meditación, la opción de la violencia se disuelve. Vemos con una razón más elevada que la violencia es una terrible falta de imaginación.


Por esto estoy aquí, enfrentando todo esto, dijo Jesús. Cuando respondemos a los acontecimientos de esta manera, dejamos atrás el pasado y una luz brillante desde nuestro interior ilumina el camino por delante.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distr

lunes

SABIDURIA DIARIA, 7 ABRIL 2025


 Nuestra imagen de Dios, de una forma u otra, se ha mantenido en gran medida ligada a la de un policía, un juez o un verdugo; alguien que nos desaprueba, alguien que nos castigará por nuestras malas acciones. Hay diversas razones para ello: en parte, nuestra educación religiosa, en parte, nuestro propio juicio personal. Somos nosotros quienes juzgamos y culpamos, no Dios. El pecado conlleva su propio castigo, pero Dios no castiga. Proyectamos nuestro propio "síndrome del hermano mayor" —el resentimiento y el autodesprecio— en nuestra imagen de Dios y, a partir de ahí, formamos una imagen de Dios. Creo que es una construcción psicológica.

domingo

LUNES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:40–52


Solo tienes que decir la verdad para causar problemas. Pero es un tipo de problema diferente cuando no dice la verdad. Tienes que decidir qué clase de persona problemática vas a ser. Quizás la mayoría de las personas quiere evitar causar cualquier problema porque temen una reacción negativa; pero, al final, todos tenemos que decidir. ¿Vamos a decir la verdad, a vivir en la verdad o a escondernos detrás de lugares comunes y medias verdades?


El problema significa conflicto, y el conflicto significa división. La división frecuentemente conlleva violencia. Un nivel elevado de conciencia puede evitar que esta secuencia se desarrolle y nos permite tomar la decisión correcta: ser sinceros, incluso cuando eso tenga un alto costo. La verdad te hará libre. Cuando los meditadores experimentan esta liberación progresiva del miedo y la evasión, se sienten más capaces de salir a la luz y decir lo que realmente piensan. Y se ponen del lado de quienes lo necesitan, en lugar de simplemente ponerse del lado de quienes probablemente ganen en un conflicto.


Al principio, esto resulta incómodo, como salir al frío invernal desde una casa cálida. Puede que estés bien abrigado, pero el frío aún parece colarse por los huecos o atacar tus dientes mientras caminas con la boca abierta. Pero luego, después de un rato, el caminar en el aire frío genera calor y el frío mismo se convierte en un estimulante. Te haces amigo del invierno y te sorprende tu propia resistencia.


En las misteriosas paradojas de la realidad, a menudo puede suceder que las divisiones sean necesarias para crear sanación y una unión más fuerte. Rompemos el pan para compartirlo y ser llevados a la unidad. El misterio aquí es el de la separación, que es necesario para conocernos a nosotros mismos antes de poder entregarnos a otro, a Dios. Lo sabemos porque somos como Dios, y Dios lo sabe, como nos lo recordarán los próximos días.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.


SABIDURIA DIARIA, 6 ABRIL 2025

 La experiencia de Dios se encuentra, se entra en ella, al perder y encontrar. Y esta experiencia de alegría, descubierta en el hallazgo, es Dios. Dios es la alegría. Esto se profundiza en la tercera parábola del Hijo Pródigo (Lc 15,11-32).

Había una vez un hombre que tenía dos hijos. El menor le dijo a su padre: «Dame mi parte de la herencia». Así que dividió sus bienes entre ellos. Unos días después, el hijo menor convirtió toda su parte en dinero y se fue de casa a un país lejano, donde lo malgastó viviendo disolutamente.

¿Qué nos dice esto del padre? ¿Qué sabemos hasta ahora del padre? Le dio su libertad. Obviamente, el padre en esta historia es un símbolo, una metáfora de Dios. Dios no controla, en el sentido común de la palabra. Esta es la primera sensación que tenemos de que Dios es amor: «Eres mi hijo, tienes la edad suficiente para saber qué hacer; eres un ser humano, no una marioneta».


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

QUINTO DOMINGO DE CUARESMA

 Juan 7.1–2, 10, 25–30


En aquel tiempo, recorría a Jesús Galilea, pues no podía andar por Judea, porque los judíos buscaban matarle. Se acercaba la fiesta judía de Tabernáculos. Pero después que sus hermanos subieron a la fiesta, entonces Él también subió no manifiestamente, sino de incógnito.


Algunas personas de Jerusalén decían: «¿No es este el hombre al que intenta matar? ¡Y aquí está, hablando abiertamente, y no le dicen nada! ¿Será que las autoridades realmente saben que él es el Mesías? Pero nosotros sabemos de dónde es este hombre; en cambio, cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde es».


Entonces Jesús exclamó mientras enseñaba en el templo: «Ustedes me conocen y saben de dónde soy. No he venido por mi cuenta, sino que el que me envió es verdadero, y ustedes no lo conocen. Yo sí lo conozco, porque vengo de él y él me envió».


Intentaron arrestarlo, pero nadie le puso las manos encima, porque aún no había llegado su hora.


Jesús anduvo por Galilea. Caminaba y hablaba, y, por supuesto, practicaba lo que predicaba. No publicaba nada, no concedía entrevistas ni consultaba a asesores de relaciones públicas, ni siquiera escribía reflexiones. No sabemos si tenía un horario o hacía citas. La impresión es que estaba plenamente presente donde quería que estuviera y veía la dimensión profunda, lo eterno, manifiesto con lucidez en cada persona y en cada ocasión. Era espontáneo, pero no un vagabundo. Se encontraba continuamente con la realidad, y la realidad siempre corría a su encuentro.


Las personas que emanan esa intensidad de realidad son poderosamente atractivas, aunque a menudo también atemorizan cuando nos acercamos demasiado. Francisco de Asís parece haber sido una de esas personas. Ramana Maharshi, quien nunca se movió del lugar donde se desarrolló a los 16 años, fue, aunque parezca extraño, otro ejemplo. En una ocasión le preguntaron por qué no viajaba por el mundo llevando su paz a las masas que la necesitaban. «¿Cómo sabes que no lo hago?», respondió.


Cuando Yeshúa se movía por Galilea, era un punto de quietud constante que se manifestaba en muchos lugares. Las personas que se quedan en casa pero fantasean con viajes y con estar en otro sitio no tienen nada parecido a esta estabilidad. San Benito dice que el monje «no debe preferir nada a Cristo». Pronto en mi vida monástica escuché una versión irónica de esto: «no preferir nada a un viaje», de parte de monjes que habían entendido la estabilidad sólo en términos geográficos.


Por supuesto, también podemos estar en constante movimiento como una forma de evitar la realidad, de huir de algo y protegernos de ello. Pero la estabilidad, ya sea que estemos ocupados o no, es fruto de la meditación. Las sesiones de la mañana y la tarde emiten un pulso que mantiene todo alineado. Producen claridad, discernimiento y buen juicio, lo que mejora la calidad de nuestra vida y nuestra orientación hacia los demás. La estabilidad une el punto de partida y el lugar de llegada en una quietud dinámica.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.


sábado

SABADO DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:40–52


Al oír estas palabras, algunos de la multitud decían:

«Este es verdaderamente el profeta».

Otros decían: «Este es el Mesías».

Pero otros preguntaban: «¿Acaso el Mesías va a venir de Galilea? ¿No dice la Escritura que el Mesías vendrá del linaje de David y de Belén, el pueblo de donde era David?».

Así que se produjo una división entre la gente a causa de él. Algunos querían arrestarlo, pero nadie le puso las manos encima.


Entonces los guardias del templo regresaron con los sumos sacerdotes y los fariseos, quienes les preguntaron:

«¿Por qué no lo arrestaron?».

Los guardias respondieron: «¡Jamás ha hablado nadie como este hombre!».

Los fariseos les dijeron: «¿También ustedes se han dejado engañar? ¿Acaso ha creído en él alguno de los jefes o de los fariseos? Pero esta gente, que no conoce la ley, está maldita».


Nicodemo, el que antes había ido a ver a Jesús y que era uno de ellos, les dijo:

«¿Acaso nuestra ley juzga a alguien sin antes escucharlo y saber lo que hace?».

Ellos le contestaron: «¿También tú eres de Galilea? Estudia las Escrituras y verás que de Galilea no sale ningún profeta».


Así que se produjo una división entre la gente a causa de él.


Solo hace falta decir la verdad para causar problemas. Pero es un tipo muy distinto de problema al que se causa cuando se es falso. Hay que decidir qué tipo de alborotador se quiere ser. Tal vez la mayoría de las personas prefieren evitar causar problemas porque temen una reacción negativa; pero al final todos tenemos que decidir. ¿Vamos a decir la verdad, a vivir en la verdad, oa escondernos detrás de lugares comunes y verdades a medias?


Problemas significan conflicto, y el conflicto genera división. Y la división, con frecuencia, se desemboca en violencia. Un nivel elevado de conciencia puede evitar que esta secuencia se desarrolle, y permitirnos tomar la decisión correcta de ser veraces, incluso cuando eso tenga un costo alto. La verdad los hará libres. Cuando los meditadores experimentan esta liberación progresiva del miedo y la evasión, se sienten más capaces de salir a la luz y decir lo que realmente piensan. Y se posicionan del lado de quienes lo necesitan, en vez de alinearse con los que probablemente ganarán un conflicto.


Al principio esto es incómodo, como salir al frío invernal desde una casa cálida. Aunque vayas bien abrigado, el frío parece colarse por los huecos o atacar tus dientes mientras caminas con la boca abierta. Pero luego, al andar un poco, el aire frío genera calor, y el mismo frío se convierte en un estimulante. Empiezas a hacerte amigo del invierno, y te sorprende tu propia resiliencia.


En las paradojas misteriosas de la realidad, a menudo sucede que las divisiones son necesarias para crear sanación y una unión más fuerte. Partimos el pan para poder compartirlo y así entrar en comunión. El misterio aquí es el de la separación: necesario para que podamos conocernos a nosotros mismos antes de entregarnos al otro, a Dios.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.


SABIDURIA DIARIA, 5 ABRIL 2025


 ¿Y qué caracteriza ese descubrimiento del yo? Creo que es la alegría. Y es una alegría que quizás no existía antes. En la pérdida y en el descubrimiento, el tercer elemento, que es el elemento trascendente, que yo diría que es la parte de Dios, es la alegría, porque no existía antes. Así que hay un avance. A través de la experiencia de la pérdida, si la ahondas, te abres paso hacia algo más allá. Y en el otro lado está Dios. Dios siempre es más, Dios siempre está más allá.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

viernes

GRUPO DE MEDITACION PRESENCIAL


 

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA


 

SABIDURIA DIARIA, 4 ABRIL 2025


 La experiencia de la pérdida tiene algo en común. Hay ira, confusión ("No sé qué hacer"); hay dolor ("Esto es algo precioso, importante, valioso"): sufrimiento, pérdida, ausencia, ya sea de un objeto, de una persona o de un sentido de dirección en la vida en el sentido de perder el rumbo, como dices. La pérdida es una experiencia humana muy poderosa. Y nadie llega muy lejos en la vida sin experimentarla. Todos experimentamos pérdidas. Tal vez sea la pérdida de nuestras esperanzas, de nuestra salud, de nuestra juventud, de nuestra pareja, de nuestras relaciones o lo que sea, pérdida de dinero o de estatus; todo tipo de cosas que podemos perder. Y luego el hallazgo. En las parábolas de Jesús, a la pérdida le sigue una búsqueda, y lo que caracteriza la experiencia del hallazgo es la alegría. Creo que esto es importante para la espiritualidad de Alcoholicos Anónimos porque en la adicción hay una experiencia muy profunda de pérdida: de autoestima, de respeto propio, de libertad, de plenitud, de amistades, de matrimonios, de dinero, de mi alma y de mi conciencia.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

VIERNES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:1–2, 10, 25–30


Después de esto, Jesús andaba por Galilea. No quería transitar por Judea porque los judíos buscaban la oportunidad de matarlo. Se acercaba la fiesta judía de las Enramadas... Pero después que sus hermanos subieron a la fiesta, entonces también él subió, no públicamente, sino como en secreto...


Algunos de Jerusalén decían: «¿No es este el que quieren matar? ¡Y miren cómo habla en público, y nadie le dice nada! ¿Será que de veras las autoridades han reconocido que este es el Mesías? Pero nosotros sabemos de dónde viene este hombre; y cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde viene». Entonces Jesús, enseñando en el templo, alzó la voz y dijo:

«Ustedes me conocen y saben de dónde vengo. Pero yo no he venido por mi cuenta; El que me envió es veraz, y ustedes no lo conocen. Yo sí lo conozco, porque vengo de él y él me envió».


Entonces intentaron arrestarlo, pero nadie le puso la mano encima, porque aún no había llegado su hora.


Jesús andaba por Galilea.


Caminaba, hablaba y, por supuesto, vivía lo que decía. No publicaba, no daba entrevistas, no consultaba asesores de imagen, ni siquiera escribía reflexiones. No sabemos si tenía una agenda o si concertaba citas. Lo que se percibe es que estaba presente dondequiera que estuviera, y veía la dimensión profunda, lo eterno, vívidamente presente en cada persona y en cada ocasión. Era espontánea, pero no un errante. Se encontraba con la realidad de forma continua, y la realidad siempre corría a su encuentro. Por el sabor de verdad que emiten, las personas así resultan poderosamente atractivas, aunque también pueden asustar cuando nos acercamos demasiado.


Francisco de Asís parece haber sido una de esas personas. Ramana Maharshi, quien nunca se movió del lugar donde se sentó a los 16 años, fue otra, por extraño que suene. Una vez le preguntaron por qué no viajaba por el mundo llevando su paz a las masas que tanto la necesitaban. Respondió: «¿Cómo sabes que no lo hago?».


Cuando Yeshúa recorría Galilea, era un punto de quietud constante que se manifestaba en muchos lugares. Las personas que se quedan en casa pero fantasean con viajes y con estar en otra parte no poseen esa estabilidad. San Benito dice que el monje «no debe anteponer nada a Cristo». Bastante pronto en mi vida monástica escuché la versión irónica de esto: «no anteponer nada a un paseo», de parte de monjes que habían llegado a entender la estabilidad principalmente en términos geográficos.


Claro que también podemos estar en movimiento como una forma de mantenernos un paso adelante de la realidad, huyendo de algo y protegiéndonos. Pero la estabilidad, estamos ocupados o no, es un fruto de la meditación. Las sesiones de la mañana y de la tarde emiten un pulso que mantiene todo en alineación. Produce claridad, discernimiento y buen juicio, lo que mejora la calidad y la orientación hacia los demás en nuestra vida. La estabilidad une el punto de partida y el lugar de llegada en una quietud dinámica.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.


jueves

GRUPO DE MEDITACION PRESENCIAL


 

GRUPO PRESENCIAL Y VIRTUAL


 

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 


SABIDURIA DIARIA, 3 ABRIL 2025


 (...) Mírate al espejo y verás que la vida es efímera. Estamos cambiando. Nuestro estado de ánimo cambia, nuestro cuerpo cambia, nuestros pensamientos cambian, el mundo cambia a nuestro alrededor. Ahora bien, uno pensaría que enfrentar esa naturaleza de la realidad, el vacío, sería bastante aterrador, y probablemente por eso no queremos enfrentarlo, porque pensamos que es aterrador, una pesadilla: nada perdura, y nada puede siquiera decirse que exista por sí mismo. Y, sin embargo, como dirían los budistas, cuando tienes esa comprensión del vacío, la señal de que realmente lo has experimentado es la alegría. Creo que esa es una sabiduría espiritual universal. Hay un lenguaje cristiano para eso: la «pobreza de espíritu», que es la primera de las Bienaventuranzas. Jesús dijo: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de Dios» (Mt 5,3). Eso es vacío, porque la pobreza de espíritu no significa ser miserable, no tener nada, ser negativo. Significa tener esa comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 2:41–51


«¿Por qué me buscaban? ¿No sabían que debo estar en la casa de mi Padre?» Pero ellos no comprendieron lo que les decía.


Una tarde salí a montar bicicleta con mi ahijado. No quería que el paseo terminara, así que se adelantó rápidamente y desapareció tras una curva del camino. Cuando giré, ya no estaba. Siguió entonces una de las peores medias horas de mi vida. Cada sirena de ambulancia o de policía me llenaba de horror, y veía lo peor en cada persona que pasaba. Intentaba controlar el miedo, pero me invadía sin cesar. Finalmente, reapareció con una gran sonrisa, preguntándome dónde me había metido y por qué lo había hecho esperar. Mi alivio fue tan grande que solo pude fingir estar enojado.


Es una historia muy humana sobre la preocupación que sentimos por los jóvenes a nuestro cuidado, y una que san Lucas también narra en este Evangelio. María y José pensaron durante todo un día que Jesús, de 12 años, estaba con el otro. Volvieron apresurados a buscarlo y lo encontraron en el templo, conversando sobre Dios con los maestros. Lo reprendió por la angustia que les había causado, y él les respondió con esas palabras un tanto extraterrestres que ellos no entendieron. Es un ejemplo de cómo un incidente real se vuelve teológico al ser recordado y contado de nuevo, y transmite mucho más de lo que en un principio parecería. Nosotros también hacemos eso: convertimos en relaciones bien armados lo aleatorio de nuestras vidas.


Dividimos nuestras experiencias en comienzos, medios y finales, y sacamos lecciones de esos fragmentos. Llenamos nuestros estantes mentales con estas historias, ya menudo las ampliamos o ajustamos según lo que creemos que nuestros oyentes desean oír. Los irlandeses viven de eso. Pero la realidad, en su punto más crudo, se caracteriza por finales deshilachados y conclusiones inconclusas. “Caos” es otra palabra para eso, una que no nos gusta usar cuando hablamos de nuestras vidas. Caminamos sobre una línea muy delgada entre el cosmos (orden) y el caos, y la mayoría del orden que intentamos imponer tiende a deshacerse muy rápido.


Incluso cuando obtenemos la clave para entender su significado —como los pobres padres de Jesús—, no lo comprendemos del todo. Pero él volvió a casa y vivió con ellos de todos modos, lo cual, en ese momento, fue evidentemente suficiente. En la autodisciplina de la meditación cuaresmal, que agudiza nuestra conciencia cotidiana, obtenemos vislumbres más profundos y penetrantes de esta provisionalidad de la vida y, de forma extraña, incluso llegamos a encontrarla reconfortante.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

miércoles

SABIDURIA DIARIA, 2 ABRIL 2025


 Los budistas dicen que «la naturaleza de todas las cosas es la vacuidad». Mucha gente dice: «Eso es muy negativo; es decir que la vida no es nada». Es una interpretación completamente errónea. Como dice el Dalai Lama: «La vacuidad no es la nada». ¿Qué es la vacuidad? La vacuidad es la intuición; una intuición es una verdad experimentada; no es solo una idea como «Dios es bueno» o «Dios es amor», es una experiencia, una experiencia espiritual; es la intuición de que la vida es impermanente e interdependiente. En otras palabras: «No existo solo». Físicamente, psicológicamente y emocionalmente, mi ser está entrelazado en todos los sentidos con una gran red de seres: otras personas, el ciclo natural de la vida, todo. Así que esa es una intuición: es impermanente.


Laurence Freeman OSB

MIERCOLES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Reflexiones de Cuaresma 2025


Juan 5:17–30


Pero Jesús les respondió: “Mi Padre aún trabaja, y yo también trabajo”. Por esto los judíos buscaban con más empeño matarlo, pues no solo violaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios.


Jesús entonces les dijo:

"En verdad, en verdad les digo: el Hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino solo lo que ve hacer al Padre; porque lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo igualmente. El Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que él mismo hace; y le mostrará obras aún mayores que estas, para que ustedes se asombren. Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a quien él quiere.

El Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió.


En verdad, en verdad les digo: el que escucha mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna, y no es juzgado, sino que ha pasado de la muerte a la vida.

En verdad, en verdad les digo: viene la hora —y ya ha llegado— en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, también le ha concedido al Hijo tener vida en sí mismo. Y le ha dado autoridad para juzgar, porque es el Hijo del hombre.


No se asombren de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán: los que hicieron el bien, para una resurrección de vida; y los que hicieron el mal, para una resurrección de condenación.


Yo no puedo hacer nada por mí mismo. Juzgo según lo que oigo, y mi juicio es justo, porque no busco hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió”.


No busco hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Los amigos son aquellas personas que están con nosotros cuando más los necesitamos. A menudo no sabemos quiénes entre nuestros conocidos son verdaderos amigos hasta que las circunstancias lo revelan. Personas en las que creíamos poder confiar, convenientemente no están disponibles o se mantienen al margen justo cuando más necesitamos su apoyo. En cambio, otras personas, que quizás antes no valorábamos tanto, muestran una inesperada profundidad de amor y valentía.


Este estar-ahí del amigo no solo se manifiesta en tiempos donde los acontecimientos externos nos sobrepasan y nos sentimos indefensos y solos. A veces, los amigos nos salvan de nosotros mismos. Nuestros vaivenes emocionales internos pueden amenazar con una implosión personal. Un amigo que nos conoce bien puede detectar eso, y no se aleja aunque lo apartemos. Espera y no se ofenda. (El amor es paciente y bondadoso).

Si no respondemos a un amigo que sufre en este tipo de aislamiento, incluso cuando rechazamos nuestra ayuda, nos fallamos a nosotros mismos, al amigo ya la amistad misma.


La amistad —como la relación que Jesús describe con su “Padre”— es como la nube digital. Todo lo que está aquí abajo está almacenado allá arriba, sin ubicación geográfica, pero accesible desde cualquier lugar físico y en cualquier momento. Ambos están amigos ahí juntos en la nube. Pero también son individuos que viven la amistad en medio de las cambiantes circunstancias de la vida.


Quizás esto nos ayude a entender por qué la forma en que se describe esta relación con el Padre suena tan íntima y, a la vez, tan fuera de nuestro alcance. En ciertos niveles de conciencia, nos encontramos en lo que la física llama un “horizonte de eventos”. Como observadores, sentimos que todo es oscuro y lejano; como si estuviéramos viajando hacia un punto sin retorno. Pero si dejamos de intentar observar, de pronto nos sentimos en casa, y en paz como nunca antes.


Necesitamos entrenarnos para ese despertar. El propósito de la Cuaresma es ese entrenamiento: para permanecer más conscientes y alertas en la vida ordinaria, y así experimentar cuán extraordinario es.


Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

martes

SABIDURIA DIARIA, 1 ABRIL 2025


 La alegría es más profunda que el deseo. Esa es la sabiduría religiosa fundamental. Es la sabiduría que se encuentra en todas las grandes tradiciones espirituales. Así que la meditación no destruye el deseo, porque la vida sin deseo sería difícil. Pero sí lo transforma. Y creo que lo que hace es ponerte en contacto con lo que realmente quieres. Porque gran parte de nuestra confusión surge de no saber qué queremos realmente. Y lo que hace la meditación, de una manera bastante radical de ordenarnos y simplificarnos, es ponerte de nuevo en contacto con tu necesidad básica, que es tu deseo básico. Entonces surge la alegría.


La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB