Sabiduría de la degustación, Laurence Freeman OSB
¿Cómo entendemos los problemas del egoísmo? Todos estos obstáculos, todas estas faltas, pueden incluso afectar nuestra vida espiritual. Pero si observamos a Jesús, creo que vemos a un hombre que ciertamente tenía ego, que podía decir «yo» y que tenía voluntad, que podía renunciar a su ego y a su voluntad al final de su vida: «no como yo quiero, sino como tú». Así que vemos a un hombre que tenía ego, y claramente un ego fuerte, pero un hombre que no pecó, porque nunca se identificó con él. Nunca dijo «Yo soy mi ego». Esa fue la gran tentación que experimentó en el desierto: identificarse con las tendencias del egoísmo. Fue tentado. El ego manifestó claramente sus tendencias en él, pero él nunca identificó su verdadero yo con él. Quienes hemos pecado tenemos la tarea de desprendernos de esa identificación, romperla, simplemente darnos cuenta, en otras palabras, de que tenemos un ego, y es útil mientras exista, pero no es quien soy. El ego no es mi verdadera y más profunda identidad.
El ego en nuestro viaje espiritual Yo, Laurence Freeman OSB
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SINTIENDO EL CAMINO
Continuando el viaje de la meditación:
un curso en línea de cuatro semanas
Serie especial
9 de junio - 30 de junio
14:30 - 15:30 hora de Bs As.
(4 sesiones)
A cargo del P Laurence Freeman OSB.
Sin costo. Requiere inscripción previa.
Con traducción simultáneo al castellano.
“La crisis cristiana”. Extracto del libro de John Main OSB “El Cristo actual” (Nueva York: Crossroad, 1991), págs. 74-76.
Para ser verdaderamente espirituales tenemos que renunciar a nuestro ser religioso oficial, es decir, abandonar al fariseo que acecha dentro de nosotros, porque, como Jesús nos ha dicho, tenemos que dejar atrás todo nuestro ser. Debemos renunciar y transcender todas las imágenes de nosotros mismos que salen de nuestro cerebro egocéntrico para llegar a ser verdaderamente reales, verdaderamente humanos, para llegar a ser uno con nosotros mismos, con Dios y con los demás.
También nuestras imágenes de Dios deben desaparecer. No debemos ser idólatras. Curiosamente descubrimos que, a medida que se desvanecen las imágenes de nosotros mismos, también desaparecen las imágenes que tenemos de Dios, lo que evidencia que las imágenes que creemos que son de Dios en realidad son solo imágenes de nosotros mismos.
En este maravilloso proceso de alcanzar la plena luz de la Realidad, de alejarnos de la ilusión, un profundo silencio emerge del centro de nuestro ser. Nos sentimos envueltos en el silencio eterno de Dios. Ya no estamos hablando con Dios o, peor aún, hablando con nosotros mismos. Estamos aprendiendo a ser, a estar con Dios, a estar en Dios.
En el viaje espiritual se necesita más energía para permanecer en quietud que para correr. Muchas personas pasan la mayor parte de su tiempo diario corriendo de una tarea a otra, huyendo de la quietud y el silencio. Existe el miedo al silencio. Cuando nos enfrentamos por primera vez a la quietud es posible que surja cierto pánico existencial. Sin duda, este proceso de silenciar nuestra mente y frenar nuestra actividad es mucho más fácil de aprender en una sociedad equilibrada y estable. En un mundo turbulento y confuso como el que vivimos estamos siendo bombardeados continuamente por multitud de estímulos y voces engañosas que reclaman nuestra atención. Sin embargo, una vez que hemos reunido el coraje para entrar en el silencio y adquirimos una fidelidad para sentarnos en quietud, tendremos acceso a un estado de paz que está más allá de toda comprensión.
Carla Cooper
De “El silencio del alma”, de Laurence Freeman OSB en THE TABLET 10 de mayo de 1997.
No existo por mí mismo, porque Dios es la base de mi ser. A la luz de esta comprensión, leemos las palabras de Jesús con mayor profundidad: «Si alguno quiere seguirme, que se aparte de sí mismo, que tome su cruz cada día y venga conmigo; pero el que pierda su vida por mí, la salvará» (Lucas 9:23-24). Si a través del silencio podemos abrazar esta verdad del anatman, haremos descubrimientos importantes sobre la naturaleza de la consciencia. Descubrimos que la consciencia, el alma, es más que el asombroso sistema computacional, calculador y juzgador del cerebro. Somos más de lo que pensamos. La meditación no es lo que pensamos.
El arte de esperar de Laurence Freeman OSB
Permítanme recordarles la disciplina:
Siéntate. Mantén la postura quieta y erguida. Cierra los ojos ligeramente. Siéntate relajado pero alerta. En silencio, comienza a decir una sola palabra en tu interior. Recomendamos la frase de oración «Maranatha» . Escúchala mientras la dices, suave pero continuamente. No pienses ni imagines nada espiritual ni de otro tipo. Si surgen pensamientos e imágenes, son distracciones durante la meditación, así que vuelve a repetir la palabra. Medita de veinte a treinta minutos cada mañana y cada noche.
La simplicidad de la disciplina permite integrarla en cualquier entorno. Existen grupos en todo el mundo que se reúnen en hogares, oficinas, lugares de trabajo, iglesias, centros comunitarios, escuelas, escuelas dominicales, gimnasios, prisiones y hospitales.
Cualquier lugar razonablemente tranquilo es apropiado. Si es posible, se podría crear un espacio y una atmósfera sagrada con música suave para que todos se tranquilicen, quizás una vela, flores o un icono como punto focal, pero no es esencial. La clave es mantenerlo simple.
Es recomendable dedicar un tiempo regular a la semana para que el grupo se reúna en el mismo lugar. El folleto de Laurence Freeman, «Una Perla de Gran Precio», ofrece información invaluable sobre cómo organizar esto.
Pero a veces las condiciones locales lo dificultan. A menudo, las personas ya se reúnen por otros motivos, como clases de yoga o taichí, o reuniones de oración y encuentro de todo tipo. Habiendo oído hablar de la meditación, les gustaría integrarla en su tiempo de convivencia, ya que salir dos veces por semana puede resultar difícil o incluso imposible. No hay ninguna razón por la que la meditación no pueda formar parte integral de estas reuniones. Solo se necesita acordar dedicar de 20 a 30 minutos a la oración en silencio al principio o al final de la sesión y que alguien se comprometa a iniciar y finalizar la sesión de meditación de forma adecuada.
La esencia de la Meditación Cristiana es concentrarse con amor y fidelidad en tu mantra durante toda la meditación. ¡Simplemente di tu palabra! Puedes hacerlo en cualquier lugar, en un ambiente tranquilo y en un contexto apropiado. Recuerda siempre que la Meditación Cristiana es una forma de oración, no solo de relajación. Como cristiano, me guía la fe en que, al repetir esta antigua oración cristiana, seré conducido al silencio en el centro de mi ser, donde mora Cristo. Allí me uniré a la oración de Cristo y entraré con él en la corriente de amor que fluye entre el Creador y su creación.
Extracto del libro de John Main OSB “El corazón de la creación: Meditación, un camino para liberar a Dios en el mundo” (Norwich, Canterbury, 2007), págs. 10-11.
En la visión cristiana de la meditación, una perspectiva que nos llega de las palabras de Jesús, encontramos la realidad de la gran paradoja que él enseña: si queremos encontrar nuestras vidas tenemos que estar preparados para perderlas. Eso es exactamente lo que hacemos al meditar. Nos encontramos porque estamos preparados para soltarnos, para abandonarnos a nosotros mismos y lanzarnos a las profundidades, a las profundidades de Dios.
Reflexionemos sobre estas palabras de la primera Carta de San Juan sobre el viaje de su vida: «Éste es el mensaje que escuchamos de él y os transmitimos: Dios es luz y en él no hay oscuridad en absoluto» (Juan 1,5). Ésta es nuestra llamada a entrar en esa luz y dejar completamente atrás toda oscuridad. Y el camino hacia esa luz es el camino de la humildad en el silencio, es el camino del mantra.
Carla Cooper
El arte de esperar de Laurence Freeman OSB
También es una disciplina auténtica del cristianismo, aunque a veces parezca el secreto mejor guardado del mundo. Como siempre subraya Laurence Freeman, Jesús enseñó la contemplación y esa es la razón por la que esta forma de oración floreció especialmente en el siglo IV entre los Padres y Madres del Desierto en el desierto egipcio, quienes modelaron su vida según el ejemplo de Jesús. Juan Casiano recopiló sus enseñanzas en su libro Conferencias . Es en estos escritos que John Main OSB, monje benedictino, redescubrió esta tradición para nuestro tiempo y la abrió a todas las personas, llamándola Meditación Cristiana. No es solo la forma de oración de los Padres y Madres del Desierto, sino también de innumerables místicos cristianos a lo largo de los siglos hasta nuestros días. También es una forma de oración establecida mucho antes de la Reforma y antes de la división entre el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo oriental. Por lo tanto, es una hermosa forma ecuménica de orar juntos.
No debemos olvidar que todas las formas de oración son válidas. En palabras de Laurence Freeman: «La meditación es la dimensión que falta en gran parte de la vida cristiana actual. No excluye otros tipos de oración y, de hecho, profundiza la reverencia por los sacramentos y las Escrituras». Explica la conexión entre las diferentes formas de oración mediante la imagen de una antigua rueda de madera:
El propósito de una rueda es mover un carro. La oración es la rueda que impulsa nuestra vida espiritualmente hacia Dios. Para girar, la rueda debe tocar el suelo. Si la rueda no toca el suelo, no puede mover el carro; simplemente girará. Por lo tanto, debemos dedicar un tiempo y un lugar concretos a la oración en nuestra vida diaria.
Los radios de la rueda son como las diferentes formas de oración. Todas las formas de oración son válidas y eficaces. Tenemos la Eucaristía, la oración de intercesión, los sacramentos, la lectura de las Escrituras y las devociones personales.
Lo que une los radios y hace girar la rueda es el eje. Los radios convergen en el eje. Podemos pensar en el eje como la Oración de Cristo que mora en nuestros corazones. En el eje de la rueda, hay quietud. Sin el punto de quietud en el centro, la rueda no puede girar.
La meditación es alcanzar la quietud en el centro de nuestro ser. Cuando meditamos, alcanzamos esa quietud central que es la fuente de toda nuestra acción, nuestro movimiento hacia Dios a través de Cristo en nosotros. El movimiento de la rueda requiere quietud en el centro. Esta es la relación entre la acción y la contemplación.
“El poder de la atención”. Extracto del libro de Laurence Freeman OSB “The Selfless Self” (Norwich, Canterbury, 2008), págs. 31-35.
En la fe la atención está dirigida por un nuevo Espíritu; ya no estamos condicionados por los espíritus del materialismo, de la comparación, y de la autosupervivencia, sino por el espíritu de la fe que por su propia naturaleza se halla desposeído. Podemos vislumbrarlo simplemente recordando aquellos momentos de la vida en los que hemos experimentado una inmensa paz, satisfacción y alegría, y reconocemos que sucedieron cuando nos abandonamos en algo o en alguien y no cuando poseíamos algo. El pasaporte al Reino requiere el sello de la pobreza.
Sin embargo, aprender a estar centrado en el otro es una disciplina que requiere un continuo proceso de ascesis. No hay nada más difícil que aprender a retirar la atención de nosotros mismos. Además, ello nos supone un reto enorme puesto que solemos equipara el crecimiento y el desarrollo personal con el autoanálisis constante y la construcción de una imagen positiva del yo. Así, comprobamos que nuestra tendencia es la de dirigir la atención a nosotros mismos y volver al autoengaño y a la distracción.
Debemos descubrir una verdad simple: cuando nuestra atención está en nosotros mismos, todo nos distrae de Dios. Cuando nuestra atención está en Dios, mediante la visión de la fe, todo nos revela a Dios.
Carla Cooper
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