RECURSOS PARA LA MEDITACIÓN CRISTIANA

Presentamos en esta entrada una serie de recursos para introducir y profundizar la Meditación Cristiana, tanto en lo personal (tu práctica diaria) como en la formación y desarrollo de un grupo de M.C.

Si quieres encontrar más recursos, puedes consultar nuestra web para hispanoamérica, www.meditacioncristiana.net en la sección Recursos, al final del menú.

EL SÍMBOLO DE LAS DOS PALOMAS

El símbolo de las dos palomas en el borde de un cáliz u otra copa es muy antiguo y repercute profundamente en muchas culturas.

El uso de este símbolo por la Comunidad Mundial se inspira en un mosaico del siglo V en Gala Placidia, una de las Iglesias Cristianas primitivas de Ravena, originalmente construida como tumba imperial. Existen antecedentes del símbolo tanto en el arte romano como en el griego, pero sus primeras raíces son probablemente fenicias.

El símbolo de la paloma bebiendo es arquetípico. Es una metáfora transcultural de lo sagrado, de lo cual se puede tener experiencia solamente por una absorción personal en la realidad. La asociación con el agua, en la iconografía cristiana, evoca el simbolismo místico de la muerte, nacimiento y regeneración o purificación por el bautismo. El agua es el principio femenino antiguo en la naturaleza, asociado con las fases de la luna y de todo poder de donación de la vida. Como néctar, era el símbolo griego de la inmortalidad; como vino, se convierte en la sangre de Cristo en la iconografía cristiana.

La paloma es el símbolo cristiano del Espíritu Santo. En la mitología griega era el pájaro de Venus – el pájaro del amor. En el arte cristiano, los siete dones del Espíritu Santo fueron representados como palomas en el Árbol de la Vida, o bebiendo las aguas de la sabiduría y de la vida eterna.

El Cáliz evoca el misterio del sacrificio, que está en el corazón de la Eucaristía cristiana, donde el Hijo se ofrece al Padre en el amor del Espíritu Santo, y une a toda la creación en esta oblación.

Una extraordinaria semejanza con este rico símbolo espiritual puede ser encontrada en el Mundana Upanishad de la tradición de la India, que lo describe de esta manera:

“Los pájaros, dos amigos gentiles, moran en el mismo árbol. Uno come el fruto de él y el otro observa en silencio. El primero es el alma humana que descansa en aquel árbol y, a pesar de ser activa, se siente triste por su falta de sabiduría. Pero al ver el poder y la gloria del espíritu superior, queda libre de la tristeza”.

Aquí el dualismo de los dos pájaros sugiere la unidad subyacente de la vida activa y la vida contemplativa en cada ser humano. Marta y María son hermanas inseparables en la vida de todos los que adoran a Dios en la profundidad de su espíritu.

Como dice John Main: “Existe una armonía esencial entre el Ser y la Acción. Dios es actividad pura. La pura quietud no es inactiva. Es energía armonizada que llegó al más alto objetivo a que se destina, y esta armonía contiene el poder y el significado de todo movimiento. La meditación es la realización del Ser, de la pura acción. No puede ser un estado meramente pasivo porque lo que es energético como quietud es, en el punto más alto de la acción, energía – conciencia incandescente”.

Apollonia Schofield, 1996.

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EL LABERINTO DE LA CATEDRAL DE CHARTRES

En Chartres, como en muchas Catedrales Europeas, se encontraban diseños semejantes; este mandala espiritual tenía mucho significado en la devoción de los laicos. Muchas generaciones vivieron la alegría de llegar al centro del laberinto después de mucha duda y hesitación.

Siguiendo el laberinto aquí reproducido con el dedo, comenzaremos a comprender por qué John Main consideraba la meditación, no solamente como método de oración, sino como una peregrinación y un camino de vida. Hacer la peregrinación del laberinto con devoción, como meditar, ilumina el viaje de nuestra vida. Las curvas y retrocesos ayudan a pasar nuestros periodos de acedia y apatheia, turbulencia y paz, en la perspectiva del diseño mayor del viaje.

Comenzamos por el principio. Todo viaje humano, aún el espiritual que trasciende el tiempo y el espacio, tiene un comienzo definido. No estamos distantes del centro, aún desde el inicio, pero tenemos un viaje a realizar, un proceso de realización y auto descubrimiento antes de poder saber que, de hecho, estamos y siempre estuvimos en el centro. En la partida, parece que llegaremos al centro en un recorrido recto, pero luego encontramos la estructura de curvas y vueltas que prueban y profundizan nuestra fe.

Puede parecer que estamos perdiendo terreno, volviendo para atrás – y después de años de meditación podemos a veces pensar que no hicimos ningún progreso – mas estará ocurriendo una maduración de nuestra fe que es el significado esencial del crecimiento espiritual.

Esta misma fe entonces nos mostrará que las idas y venidas de la jornada, no son una forma en que Dios nos vuelve la vida más difícil, sino la forma en que un profesor compasivo y sabio desata los nudos de nuestro corazón.

El laberinto muestra la sabiduría de no intentar medir nuestro progreso, precisamente porque el viaje no es lineal y mental sino cíclico y espiritual, como anillos de una espiral. Lo que importa es la confianza de saber que estamos en camino. El camino hacia el centro es estrecho, pero lleva a la fuente de la vida. La vida es eterna en su fuente. Precisamos solo permanecer en el camino. Si intentamos engañar y pasar por encima, yendo para donde queremos estar, sin seguir el camino, nos quedamos perdidos y confusos. Mas podemos comenzar de nuevo en cualquier punto. La compasión siempre presente de Dios es sentida más directamente en la constancia de seguir el camino, y en el último descubrimiento, en el centro, del significado del viaje que hicimos. Precisamos solamente continuar yendo adelante en fe. Quien busca, encuentra.

La meditación es un camino. Primeramente, camino de experiencia más que de pensamiento o imaginación. Hasta un símbolo como el laberinto remite a esto. Un símbolo como el Laberinto del Peregrino de Chartres, a pesar de ser rico en significado, solo es comprendido cuando se lo percibe más allá de sí mismo, enteramente fuera del mundo de los signos. Mirar una imagen del laberinto y seguir el viaje al centro con el dedo es muy diferente de hacerlo de rodillas. Cuán diferente entonces será la práctica diaria de la meditación, de meramente leer o hablar sobre ella.

(Boletín de Meditación Cristiana - Marzo de 1992)

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Las escrituras

Practicar la Meditación Cristiana nos lleva a leer las Escrituras con mayor fruto, así como a sensibilizarnos a la sabiduría de las otras tradiciones religiosas. 
John Main consideró muy significativos algunos pasajes del Nuevo Testamento. Te invitamos a leerlos en distintos momentos, lentamente, prestando atención, con corazón meditativo:

Evangelio de San Mateo

Cap. 6, versículos 7-14; 19-21; Cap. 10, vers. 7-8; Cap. 13, vers. 24-26; Cap. 24, 42

Evangelio de San Marcos

Cap. 8, vers. 34-36; Cap. 10, 15

Evangelio de San Lucas

Cap. 3, vers. 1-6; Cap. 5, 16; Cap. 6, 12; Cap. 9, 23-24; Cap. 12, 27-31; Cap. 13, 18-19; Cap. 14, 15-24

Evangelio de San Juan

Cap. 1, vers. 14; 29-34; Cap. 3, vers. 3-8; 13-17; Cap. 4, vers. 13-14; 23-24; Cap. 5, vers. 19-26; 39; Cap. 6, vers. 29; 40; 63; 69; Cap. 7, vers. 16-18; 28; Cap. 8, vers. 12; 24; 29-30; 31; 35-36; Cap. 10, vers. 10; Cap. 12, vers. 24-26; Cap. 13, vers. 34-35; Cap. 14, vers. 2-6; 15-21; Cap. 15, vers. 5-17; Cap. 16, vers. 12-14; 33; Cap. 17, vers. 20-26

Hechos de los Apóstoles

Cap. 2, vers. 32-34; Cap. 15, vers. 8-9; Cap. 17, vers. 24-31

Carta de San Pablo a los Romanos

Cap. 3, vers. 21-26; Cap. 5, vers. 1-5; Cap. 6, vers. 1-11; 13-14; 23; Cap. 7, vers. 14; Cap. 8, vers. 4; 9-11; 14-17; 26-30; 38-39; Cap. 10, vers. 4-10; 11; 14; 17; 20-21; Cap. 11, vers. 6; 18; Cap. 12, vers. 1-2; Cap. 14, vers. 7-12; Cap. 15, vers, 13

Primera carta de San Pablo a los Corintios

Cap. 1, vers. 4-9; 17; Cap. 2, vers. 1-16; Cap. 3, vers. 11; 16; 18; Cap. 4, vers. 20-21; Cap. 6, vers. 18-20; Cap. 10, vers. 4-5; 11; 14-17; Cap. 13, vers. 1-13; Cap. 15, vers. 20-28; 44-49; 58

Segunda carta de San Pablo a los Corintios

Cap. 1, vers. 19-22; Cap. 3, vers. 15-18 ; Cap. 4, vers. 4-6; 16 ; Cap. 5, vers. 14-16; 18; Cap. 9, vers. 6; Cap. 13, vers. 4-5

Carta de San Pablo a los Gálatas

Cap. 2, vers. 20; Cap. 3, vers. 26-29; Cap. 4, vers. 6-7; Cap. 5, vers. 6; 18; 22-25

Carta de San Pablo a los Efesios

Cap. 1, vers. 1; 3-10; 17-23; Cap. 2, vers. 6-7; 12-14; 17-22; Cap. 3, vers. 4-9; 12-13; 14-21; Cap. 4, vers. 6-7; 13-14; Cap. 5, vers. 15-18; 25-33

Carta de San Pablo a los Filipenses

Cap. 1 vers. 9-10; 20-21; Cap. 2, vers. 5; Cap. 3, vers. 9; 11-16; 20-21; Cap. 4, vers. 1-7

Carta de San Pablo a los Colosenses

Cap. 1, vers. 11-20; 26-27; Cap. 2, vers. 1-5; 6-7; 9-10; 20; Cap. 3, vers. 4; 9-11; Cap. 4, vers. 2-3

Primera carta de San Pablo a los Tesalonicenses

Cap. 4, vers. 1

Segunda carta de San Pablo a los Tesalonicenses

Cap. 2, vers. 13-17

Primera carta de San Pablo a Timoteo

Cap. 4, vers. 9-10; Cap. 6, vers. 6-7; 15-16

Segunda carta de San Pablo a Timoteo

Cap. 1, vers. 7-10; Cap. 2, vers. 1; Cap. 3, vers. 7

Carta de San Pablo a los Hebreos

Cap. 6, vers. 1-6; Cap. 9, vers. 11-14; Cap. 10, vers. 19-20; Cap. 12, vers. 28-29

Carta de Santiago

Cap. 3, vers. 13; Cap. 5, vers. 13-16

Primera carta de Pedro

Cap. 1, vers. 1-4; 13-16; Cap. 2, vers. 1-10; 24; Cap. 3, 4; 13-16; Cap. 4, 6; 8

Primera carta de San Juan

Cap. 2, vers. 24-25; 28-29; Cap. 3, vers. 14-16; 18; 23-24; Cap. 4, vers 7-10; Cap. 5, vers. 11-12

(Referencias tomadas de Meditación cristiana. Nuestra práctica diaria, del P. Laurence Freeman O.S.B., publicado por Ed. Bonum, Buenos Aires)

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Libros y textos en español

Para una descripción detallada de las publicaciones sobre Meditación Cristiana disponibles actualmente en español, y para encargar las publicaciones a las respectivas editoriales o librerías, visita la sección Librería en este mismo blog.

Los libros disponibles están publicados por Editorial Bonum y Editorial Convivium Press de Estados Unidos 

Hay disponibles algunos materiales auxiliares en español, publicados por la Editorial Medio Media perteneciente a la W.C.C.M. (Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana): folletos, DVDs.

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Textos de Internet en español:

Puedes encontrar en Internet numerosas obras en español sobre oración contemplativa y vida espiritual en el sitio: abandono.com

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Los dichos o sentencias de los Padres del desierto

http://www.abandono.com/Maestros/Padres/Padres00.htm

San Antonio Abad

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San Benito

La Regla de San Benito:

http://www.sbenito.org.ar/regla/rb.htm

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Santa Teresa de Ávila

Obras completas de Sta. Teresa de Ávila

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San Juan de la Cruz

Obras completas de San Juan de la Cruz:

http://bibliotecasolidaria.blogspot.com/2009/06/obras-completas-de-san-juan-de-la-cruz.html

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Sta. Teresa de Lisieux

Obras completas de Santa Teresa de Lisieux:

http://bibliotecasolidaria.blogspot.com/2009/06/obras-completas-de-santa-teresa-de_25.html

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Relatos de un peregrino ruso

https://hesiquia.files.wordpress.com/2009/06/peregrino.pdf

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Otros libros en español

"Uno de los medios que la experiencia me ha enseñado como el más poderoso para el bien, es la imprenta. No todos pueden oír la divina Palabra, pero todos pueden leer un buen libro. El predicador no siempre podrá estar predicando, pero el libro siempre estará diciendo lo mismo, nunca se cansa, siempre está dispuesto a repetir lo mismo, una y mil veces. Hoy en día, la lectura de libros buenos es de absoluta necesidad".

San Antonio María Claret. Cita introductoria al libro San Benito, del P. Ramón Ricciari, Editorial Verdad y Vida, México

• Anónimo: Los dichos de los padres del desierto. Colección alfabética de los apotegmas. Traducción e introducción de Martín de Elizalde, O.S.B. Ediciones Paulinas, Buenos Aires.
• Anónimo: Relatos de un peregrino ruso a su Padre Espiritual. Introducción y notas del P. Martín de Elizalde, O.S.B., Ed. Patria Grande, Buenos Aires.
• Basil Pennington, O.C.S.O.: Divina mente. Lectio desde un monasterio. (Título original: Seeking his mind) Ed. Bonum, Buenos Aires.
• Dalai Lama y Laurence Freeman: El corazón bondadoso. (Seminario John Main 1994). Ed. Kairós, Barcelona.
• Juliana de Norwich: Libro de visiones y revelaciones. Ed. Trotta, Madrid.
• John Main: El poder del mantra. Guía para la meditación. (Título original: Word into Silence). Ed. Lumen, Buenos Aires.
• John Main: Maranatha. El camino de la meditación. (Título original: The Heart of Creation). Ed. Lumen, Buenos Aires.
• William Johnston: El ciervo vulnerado. El misticismo cristiano hoy. (Título original: Christian Mysticism Today). Ed. Paulinas, Madrid.
• William Johnston: Enamorarse de Dios. Práctica de la oración cristiana. (Título original: Being in Love. The Practice of Christian Prayer) Ed. Herder, Barcelona.
• William Johnston: El ojo interior del amor. (Título original: The Inner Eye of Love). Ediciones Paulinas, Madrid.
• William Johnston: La música callada. La ciencia de la meditación. (Título original: Silent Music: The Science of Meditation). Ediciones Paulinas, Madrid.
• Varios autores: Filocalia. Bajo la dirección del P. Luis Glinka O.F.M.; Ed. Lumen, Buenos Aires; 4 tomos.

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Libros, audios y videos en inglés 

La librería disponible en inglés, también tiene una sección en español: http://www.mediomedia.org/

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Artículo periodístico (fuente: diario La Nación, de Buenos Aires, Argentina): "Los católicos redescubren la meditación"

http://74.125.47.132/search?q=cache:0_mhX38pmM4J:www.igooh.com/notas/los-catolicos-redescubren-la-meditacion/+meditacion+cristiana+catolica&cd=7&hl=es&ct=clnk&gl=ar

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LA PARROQUIA CONTEMPLATIVA

Artículo del P. Laurence Freeman O.S.B.

Lo encuentras en la entrada correspondiente de este blog 

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Otros enlaces

 "Tolerancia, diálogo y colaboración son los desafíos a los que se enfrentan los discípulos cristianos de hoy. Por primera vez desde el siglo IV, el Cristianismo institucional no está sostenido hoy por un poder secular que apoye el exclusivismo religioso. Los cristianos son invitados a verse a sí mismos como discípulos de Jesús, estableciendo de esta manera una nueva relación con los discípulos de maestros de otras tradiciones. ... La pregunta por medio de la cual Jesús se relaciona con sus discípulos - ¿Quién dicen ustedes que soy? - los conecta con la búsqueda espiritual que es común a toda la humanidad".

P. Laurence Freeman, en Jesús, el maestro interior. Meditación cristiana, Ed. Bonum, Buenos Aires

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COMISIÓN EPISCOPAL DE ECUMENISMO Y DIÁLOGO INTERRELIGIOSO DE LA ARQUIDIÓCESIS DE BUENOS AIRES

Aunque siempre han existido contactos entre católicos y seguidores de otras religiones no cristianas, la declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II, es un elemento clave en el diálogo interreligioso.

Es un diálogo con todos los hombres y mujeres de buena voluntad que creen en un ser trascendente, más allá de sus diversas creencias particulares:

• con el hinduísmo que investiga el misterio divino y lo expresa con sus mitos y su filosofía
• con el budismo que enseña el camino para alcanzar la iluminación y la liberación
• con el judaísmo de quienes recibimos la revelación del Antiguo Testamento
• con el Islam que adora al único Dios viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso
• con las demás religiones que proponen caminos, normas de vida y ritos sagrados

El diálogo interreligioso tiene su aspecto teológico que busca la comprensión y el aprecio de las distintas herencias religiosas; el de las obras, para colaborar con el desarrollo, la libertad y la justicia y el de la espiritualidad, que busca compartir las riquezas espirituales, en especial la oración, la contemplación y la búsqueda de Dios.

http://www.cediarzbaires.org.ar/

(Tomado de El Domingo. Semanario de uso litúrgico, 23 de noviembre 2008, Nº 4036)

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PORTAL DE DIFUSIÓN DE LA BIBLIA, EL ECUMENISMO Y EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO:

En la sección AVISOS, se publica la más completa y actualizada guía de actividades y cursos relacionados con la Palabra de Dios, el ecumenismo y el diálogo interreligioso:

http://www.pregoncristiano.com

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COMUNIDAD CRISTIANA ECUMÉNICA DE TAIZÉ:

http://www.taize.fr/

Agradecemos a Josefa Vivas, meditadora de Venezuela, el envío de este precioso texto sacado de las páginas web de la Comunidad de Taizé:

Silencio y oración

Si nos dejamos guiar por el libro más antiguo de oración, los Salmos bíblicos, encontraremos en ellos dos formas principales de la oración. Por un lado, la lamentación y la llamada de auxilio, y por otra el agradecimiento y la alabanza. De un modo más escondido, existe un tercer tipo de oración, sin súplica ni alabanza explícita. El Salmo 131, por ejemplo, no es más que calma y confianza: «Mantengo mi alma en paz y en silencio… Pon tu esperanza en el Señor, ahora y por siempre.» A veces la oración calla, pues una comunión apacible con Dios puede prescindir de palabras. «Acallo y modero mis deseos, como un niño en brazos de su madre.» Como un niño privado de su madre que ha dejado de llorar, así puede ser «mi alma en mí» en presencia de Dios. La oración entonces no necesita palabras, quizás ni reflexiones. ¿Cómo llegar al silencio interior? A veces permanecemos en silencio, pero en nuestro interior discutimos fuertemente, confrontándonos con nuestros interlocutores imaginario o luchando con nosotros mismos. Mantener nuestra alma en paz supone una cierta sencillez: «No pretendo grandezas que superan mi capacidad.» Hacer silencio es reconocer que mis preocupaciones no pueden mucho. Hacer silencio es dejar a Dios lo que está fuera de mi alcance y de mis capacidades. Un momento de silencio, incluso muy breve, es como un descanso sabático, una santa parada, una tregua respecto a las preocupaciones. La agitación de nuestros pensamientos se puede comparar a la tempestad que sacudió la barca de los discípulos en el mar de Galilea cuando Jesús dormía. También a nosotros nos ocurre estar perdidos, angustiados, incapaces de apaciguarnos a nosotros mismos. Pero también Cristo es capaz de venir en nuestra ayuda. Así como amenazó el viento y el mar y «sobrevino una gran calma», él puede también calmar nuestro corazón cuando éste se encuentra agitado por el miedo y las preocupaciones (Marcos 4). Al hacer silencio, ponemos nuestra esperanza en Dios. Un salmo sugiere que el silencio es también una forma de alabanza. Leemos habitualmente el primer versículo del salmo 65: «Oh Dios, tú mereces un himno». Esta traducción sigue la versión griega, pero el hebreo lee en la mayor parte de las Biblias: «Para ti, oh Dios, el silencio es alabanza.» Cuando cesan las palabras y los pensamientos, Dios es alabado en el asombro silencioso y la admiración.

La Palabra de Dios: trueno y silencio

En el Sinaí, Dios habla a Moisés y a los israelitas. Truenos, relámpagos y un sonido te trompeta cada vez más fuerte precedía y acompañaba la Palabra de Dios(Éxodo 19). Siglos más tarde, el profeta Elías regresa a la misma montaña de Dios. Allí vuelve a vivir la experiencia de sus ancestros: huracán, terremoto y fuego, y se encuentra listo para escuchar a Dios en el trueno. Pero el Señor no se encuentra en los fenómenos tradicionales de su poder. Cuando cesa el ruido, Elías oye «un susurro silencioso», y es entonces cuando Dios le habla. (1 Reyes 19). ¿Habla Dios con voz fuerte o en un soplo de silencio? ¿Tomaremos como modelo al pueblo reunido al pie del Sinaí? Probablemente sea una falsa alternativa. Los fenómenos terribles que acompañan la entrega de los diez mandamientos subrayan su importancia. Guardar los mandamientos o rechazarlos es una cuestión de vida o muerte. Quien ve a un niño correr hacia un coche que está pasando tiene razón de gritar lo fuerte que pueda. En situaciones análogas, han habido profetas que han anunciado la palabra de Dios de modo que resuene fuertemente a nuestros oídos. Palabras que se dicen con voz fuerte se hacen oír, impresionan. Pero sabemos bien que éstas no tocan casi los corazones. En lugar de una acogida, éstas encuentran resistencia. La experiencia de Elías muestra que Dios no quiere impresionarnos, sino ser comprendido y acogido. Dios ha escogido «una voz de fino silencio» para hablar. Es una paradoja:

Dios es silencioso, y sin embargo habla

Cuando la palabra de Dios se hace «voz de fino silencio», es más eficaz que nunca para cambiar nuestros corazones. El huracán del monte Sinaí resquebrajaba las rocas, pero la palabra silenciosa de Dios es capaz de romper los corazones de piedra. Para el propio Elías, el súbito silencio era probablemente más temible que el huracán y el trueno. Las manifestaciones poderosas de Dios le eran, en cierto sentido, familiares. Es el silencio de Dios lo que le desconcierta, pues resulta tan diferente a todo lo que Elías conocía hasta entonces. El silencio nos prepara a un nuevo encuentro con Dios. En el silencio, la palabra de Dios puede alcanzar los rincones más ocultos de nuestro corazón. En el silencio, la palabra de Dios es «más cortante que una espada de dos filos: penetra hasta la división del alma y del espíritu.» (Hébreos 4,12). Al hacer silencio, dejamos de escondernos ante Dios, y la luz de Cristo puede alcanzar y curar y transformar incluso aquello de lo que tenemos vergüenza.

Silencio y amor

Cristo dice: «Éste es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros como yo os he amado» (Juan 15,12). Tenemos necesidad de silencio para acoger estas palabras y ponerlas en práctica. Cuando estamos agitados e inquietos, tenemos tantos argumentos y razones para no perdonar y no amar demasiado y con facilidad. Pero cuando mantenemos «nuestra alma en paz y en silencio», estas razones se desvanecen. Quizás evitamos a veces el silencio, prefiriendo en vez cualquier ruido, cualquier palabra o distracción, porque la paz interior es un asunto arriesgado: nos hace vacíos y pobres, disuelve la amargura y las rebeliones, y nos conduce al don de nosotros mismos. Silenciosos y pobres, nuestros corazones son conquistados por el Espíritu Santo, llenos de un amor incondicional. De manera humilde pero cierta, el silencio conduce a amar.

Tomado del website de la Comunidad de Taizé http://www.taize.fr/

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LITURGIA DE LAS HORAS:

Textos diarios de Laudes, Vísperas y Completas 

http://www.liturgiadelashoras.com.ar/index.htm

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MONASTERIO DE BENEDICTINAS DE MONTSERRAT:

Presenta excelentes contenidos de espiritualidad y de temas contemporáneos tratados desde la espiritualidad cristiana:

http://www.monestirsantbenetmontserrat.com/regina/monestircast.html

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DE LA NUBE DEL NO SABER

(autor anónimo inglés, siglo XIV)

Uno de los textos que inspiraron al P. John Main para continuar la tradición de la oración contemplativa cristiana. 

“…siempre que te sientas movido por la gracia a la actividad contemplativa y estés determinado a realizarla, eleva con sencillez tu corazón a Dios con un suave movimiento de amor…. Basta con un puro impulso hacia Dios, el deseo de él solo.

Si quieres concentrar todo tu deseo en una simple palabra que tu mente pueda retener fácilmente, elige una palabra breve mejor que una larga. …Fíjala luego en tu mente, de manera que permanezca allí suceda lo que suceda. Esta palabra será tu defensa tanto en la guerra como en la paz. Sírvete de ella para golpear la nube de la oscuridad que está sobre ti y para dominar todas las distracciones, fijándolas en la nube del olvido, que tienes debajo de ti.

Si algún pensamiento te siguiera molestando queriendo saber lo que haces, respóndele con esta única palabra. Si tu mente comienza a intelectualizar el sentido y las connotaciones de esta “palabrita”, acuérdate que su valor estriba en su simplicidad. Haz esto y te aseguro que tales pensamientos desaparecerán. ¿Por qué? Porque te has negado a desarrollarlos discutiendo con ellos".

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"Créeme lo que te digo: un amoroso y ciego deseo hacia Dios solo es más valioso en sí mismo, más grato a Dios y a los santos, más provechoso a tu crecimiento y de más ayuda a tus amigos, tanto vivos como difuntos, que cualquier otra cosa que pudieras hacer. Y resulta mayor bendición para ti experimentar el movimiento interior de este amor dentro de la oscuridad de la nube del no saber que contemplar a los ángeles y a los santos u oír el regocijo de su fiesta en el cielo. ... deja que Dios despierte en ti esta ansia y arrójate a él en esta nube..."

                 (La Nube del No Saber, cap. 7; cap. 9).

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VIDAS MÍSTICAS: TOTALIDADES EN POS DEL MISTERIO

http://misticavita.wordpress.com/

Santa Juliana de Norwich:

(siglo XIV: 1342-1416)

“Es una característica de Dios hacer que el bien venza el mal. Por tanto Jesucristo, que venció también El, con el bien, el mal, es nuestra verdadera Madre: nosotros recibimos nuestro “Ser” de El – y aquí inicia Su Maternidad – y con ella la dulce Protección y Custodia del Amor que nunca dejará de circundarnos.

Como es verdad que Dios es nuestro Padre, así es verdad que Dios es nuestra Madre.

Y esta verdad El me la mostró en todas las cosas, pero especialmente en aquellas dulces palabras cuando dice: « Yo soy el que soy ».

Es como decir, yo soy la Potencia y la Bondad del Padre; yo soy la Sabiduría de la Madre; yo soy la Luz y la Gracia que es amor beato; yo soy la Trinidad; yo soy la Unidad, yo soy la soberana Bondad de todas las cosas, yo soy Aquel que te hace amar, yo soy Aquel que te hace desear, yo soy la satisfacción infinita de todos los verdaderos deseos. (…)

Nuestro altísimo Padre, Dios omnipotente, que es el Ser, nos conoce y nos ama desde siempre: en un tal conocimiento, por Su maravillosa y profunda caridad y por el consenso unánime de toda la Trinidad beata, El quiso que la Segunda Persona fuese nuestra Madre, nuestro Hermano, nuestro Salvador.

Es por tanto lógico que Dios, siendo Padre nuestro, sea también nuestra Madre. El Padre nuestro quiere, la Madre nuestra opera y nuestro buen Señor, el Espíritu Santo, confirma; por esto a nosotros nos conviene amar a nuestro Dios, en el que tenemos el Ser, darle gracias reverentemente y alabarlo por habernos creado, y rezar ardientemente a nuesta Madre para obtener misericordia y piedad, y rezar a nuestro Señor, el Espiritu Santo , para obtener ayuda y gracia.

Y vi con completa certeza que Dios, antes de crearnos, nos ha amado, y Su amor nunca ha disminuido, y nunca lo hará. En este amor El ha hecho todas Sus obras, y en este amor El hace que todas las cosas sean para nuestro provecho; y en este amor nuestra vida es eterna.

En la creación hemos tenido un inicio, pero el amor con el que El nos ha creado estaba en El desde siempre: y en este amor nosotros tenemos nuestro inicio.

Y todo ello nosotros lo veremos en Dios, eternamente."

De las “Rivelazioni dell’amore divino” de santa Juliana de Norwich (1342-1416) (LIX, LXXXVI).

Texto extraído de: Vatican

El siguiente es un video con algunos textos de Juliana.

Hemos pedido a la Comunidad de M.C. de Paraguay que traduzca y subtitule en castellano este video.

Por el momento lo vemos en inglés.

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P. Augustine Baker, O.S.B.

P. Augustine Baker O.S.B., 1575-1641

Fue abogado, monje, historiador, místico, autor de Sancta Sophia o Santa Sabiduría

Uno de los inspiradores del P. John Main para su propuesta de Meditación Cristiana.

Un texto del P. Baker:

“El espíritu, para trabajar, debe apartar de sí todas las imágenes sensibles, buenas y malas. El principiante comienza con el uso de imágenes sensibles buenas, ya que es imposible comenzar un buen curso espiritual con los ejercicios del espíritu… Quienes no tienen propensión a lo interior deben permanecer siempre en los ejercicios en que se usan imágenes sensibles, y encontrarán los ejercicios sensibles muy provechosos para sí y para los demás, y agradables a Dios. Y este es el modo de la vida activa.

Pero quienes tienen propensión a lo interior, no permanecen siempre en los ejercicios de los sentidos, sino que, después de algún tiempo, cederán el lugar a los ejercicios del espíritu, que son independientes de los sentidos y la imaginación y consisten simplemente en la elevación de la voluntad a Dios…

El espíritu eleva su voluntad hacia Dios, aprehendido por el entendimiento como espíritu y no como cosa imaginaria, y el espíritu humano aspira de este modo a la unión con el Espíritu divino”.

 Para más información, consulta http://www.augustine-baker.org.uk/ (páginas en inglés, donde puedes acceder a su obra Holy Wisdom (Santa Sabiduría)

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Heinrich Suso (Enrique Susón)

Beato Enrique Susón (1300-1366)

Heinrich Seuse O.P., o en su forma latinizada Suso o castellanizada Susón, místico alemán nacido en Überlingen (lago Constanza) el 21 de marzo de alrededor de 1300 y muerto en Ulm el 25 de enero de 1366.

Fue beatificado en 1831 por el Papa Gregorio XVI siendo su festividad el 25 de enero, aunque en la orden dominica se traslada al 2 de marzo. Suso y su amigo Johannes Tauler fueron discípulos de Meister Eckhart. Los tres forman el núcleo de la escuela de misticismo de Renania. Como poeta lírico y trovador de la sabiduría divina, Suso exploró con intensidad psicológica las verdades espirituales de la filosofía mística de Eckhart. Sus devotas obras fueron sumamente populares a finales de la Edad Media. Heinrich Suso adoptó el apellido de su madre, su padre se apellidaba von Berg. En su Libro de la Eterna Sabiduría escrito alrededor de 1327-34 en Constanza, aborda los aspectos prácticos del misticismo. La última obra, que también tradujo al latín con el título de Horologium sapientiae (El Reloj de la Sabiduría) ha sido considerada la mejor obra del misticismo alemán.

Del Libro de la eterna Sabiduría:

ETERNA SABIDURÍA: "Pero, ¿por qué vagas tan irreflexivamente con los ojos y el espíritu, cuando la Eterna Sabiduría está siempre delante de ti y ni un solo momento aparta de ti su mirada? ¿Por qué permites que tu oído se disperse en cosas extrañas, cuando puedes oír en tu interior, por inspiración mía, tantas palabras de amor? ¿Por qué te olvidas de ti mismo en forma tan lamentable, estando como estás inmerso en la presencia venerable del sumo y eterno Bien? ¿Por qué tu alma se entrega a lo exterior, cuando tiene oculto en su interior el Reino de Dios?"

Beato Enrique Susón, Obras, Editorial San Esteban, Salamanca.