SABIDURIA DIARIA, 30 MARZO 2025

 

Así entiendo la meditación: al prestar atención al mantra mientras lo decimos, por muchas veces que fallemos, por muchas veces que nos desviemos y nos distraigamos, estamos realizando el trabajo que tiene un efecto acumulativo. Y funciona de la manera más sencilla posible, abriéndose paso a través de la jungla, el laberinto, la maleza de nuestros años y años de recuerdos, planes, deseos e imágenes acumulados. Es la terapia más sencilla de todas en ese sentido.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

CUARTO DOMINGO DE CUARESMA

 Juan 3:14–21

Quienes obran con la verdad se acercan a la luz

Recientemente, las noticias de televisión mostraron a un exbanquero de alto perfil siendo abordado en plena calle por un periodista que lo seguía repitiéndole la misma pregunta sobre corrupción, mientras él respondía con el mismo inexpresivo "sin comentarios". Había algo profundamente inquietante y revelador en esa escena: la invasión pública de la privacidad, la vergonzosa exposición, la insistente demanda de verdad y el silencio que hablaba más que las palabras.

Cuando los carniceros de Auschwitz vieron que la pesadilla que habían infligido a otros se volvía contra ellos, huyeron del lugar del mal e intentaron destruir las pruebas. Hoy se pueden ver los escombros que dejaron atrás, condenándolos y avergonzando a toda la humanidad. Por más intensa que sea la negación, no se puede enterrar la oscuridad en la luz.

La verdad no es solo lo que se dice. Puedes esperar a que tu abogado te proporcione las palabras aceitosas que te saquen del apuro. Pero la verdad se vive, no se dice. Es lo que vives y cómo lo vives. La verdad no puede esconderse. Cuando se asienta el polvo de la explosión que intentó destruirla, lo que trataste de ocultar se hace más visible que nunca.

Si tienes algo que esconder y temes a la verdad, entonces esta es la terrible e ineludible verdad de la verdad: saldrá a la luz, así como la realidad emergirá de las cenizas de la ilusión que intentó evadirla. Esto no solo es cierto respecto a los actos cometidos. También es cierto para una verdad reprimida en nuestra mente y memoria: un sentimiento demasiado doloroso para enfrentar, un error demasiado hiriente para admitir, una comprensión demasiado transformadora para aceptar.

Hasta que salgamos a la luz y dejemos que la verdad se expanda en ella, estaremos perseguidos y en fuga. Meditar es vivir la verdad. En la luz – a cielo abierto.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 29 MARZO 2025

 

La atención es amor. Lo que hacemos en la meditación, y no lo uso con un lenguaje piadoso ni sentimental, es amor. Puede que no lo parezca emocio nalmente en ese momento, pero amamos, y los efectos de este trabajo de atención durante la meditación se traducirán en amor en nuestras vidas. Básicamente, nos convertimos en personas más amorosas, capaces de recibir amor. El amor es una vía de doble sentido: dar y recibir.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

SABADO DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas, 18:9–14​

"Porque cualquiera que se enaltece será humillado y el que se humilla será enaltecido".

Cuando queremos evitar los detalles y presentar argumentos que acallen toda oposición, solemos decir cosas como: "Hay dos tipos de personas..." o "Podemos hacer una de dos cosas...". A la mente le gustan las dualidades porque siempre hay un ganador y un perdedor. Pero, como bien saben Dios y el meditador, las dualidades son solo dos tercios de la historia. La mente más profunda, la subatómica, piensa en tríadas, por lo que ganar o perder no es lo más importante.

Como maestro, Jesús utilizaba historias a la vez simples y sutiles. Usaba la visión dualista para llevarnos a la trinitaria. En esta historia, dos hombres van al templo a orar. Uno es un fanático clerical absurdo, digno de Dickens, y un egoísta de primer orden, que realmente cree que es mejor que los demás y se lo agradece a Dios. El otro es también un estereotipo: un recaudador de impuestos corrupto que probablemente regentaba bares, clubes nocturnos y otros negocios turbios. Lo sorprendente es que estuviera en el templo y que estuviera orando. Lo que no es sorprendente es que el fariseo estuviera tan absorto en sí mismo que no se diera cuenta de que, en realidad, no estaba orando. No sabía que estaba distraído, y además con la peor de todas las distracciones. El publicano probablemente intentaba concentrarse, pero no podía dejar de pensar en sus problemas de negocios. Sin embargo, era consciente de ello y arrojó esa misma conciencia en el crisol de la oración. La verdadera adoración lo absorbe todo.

Como Marta y María, o el hijo pródigo y su hermano mayor, estos dos personajes parecen polos opuestos. Pero si leemos la historia una segunda y una tercera vez, empiezan a fusionarse. La mente que escucha empieza a reconocerse en cada uno de ellos. ¿Acaso no todos tenemos momentos en los que nos sentimos superiores, si no a todos, al menos a los más bajos? ¿Y no tenemos también, en los rincones más oscuros de nuestro ego, la conciencia de que estamos muy perdidos y que no podemos hacer nada al respecto, salvo abrirnos, en ese mismo lugar, al Dios que solo descubrimos en la humildad? Y aun así, lo hacemos de manera imperfecta.

Entonces, ¿cuál es esa mente que es consciente de esta dualidad dentro de nosotros? Es el tercero que unifica. Pero no es una unidad numérica, sino una unión en la que la dualidad se sana y trasciende en el proceso de la meditación. Y así llegamos a la paradoja con la que Jesús concluye la parábola: enálzate y serás humillado; humíllate y serás enaltecido. Es evidente que no podemos permanecer demasiado tiempo en ninguno de los dos estados. Entonces, ¿dónde estamos? Llegamos a ese lugar no geográfico cuando vemos que Dios sonríe.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

OBLATOS BENEDICTINOS LATAM

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SABIDURIA DIARIA, 28 MARZO 2025

 

¿Qué es la atención? La atención es amor. Cualquier acto de atención es un acto de amor. Si eliges prestar atención, descubres que es un trabajo. Y tendrías que elegir hacerlo; nadie más puede hacerlo por ti. Si eliges hacer ese trabajo, en cierto sentido, te estás entregando a la persona o a lo que prestas atención. Hablamos de prestar atención, ¿verdad? Es como entregarse uno mismo. Y si no recibimos atención, nos sentimos abandonados, maltratados o heridos, dañados de alguna manera por ello.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

VIERNES DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Marcos, 12.28–34​

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“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. El segundo es este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

Espero que hayas estado memorizando estos versículos del Evangelio como te sugerí, porque a estas alturas habrás entrenado tu memoria, y este de hoy que es un poco más largo, no será un problema. Es más largo, sí, pero incluso más sencillo que los anteriores: la respuesta de Jesús a la pregunta “¿Cuál es el mandamiento más importante?”

Hoy en día estamos bombardeados con mensajes y exigencias, y nuestra atención es arrastrada en muchas direcciones diferentes, por lo que nos gusta la idea de la simplicidad. También podemos sentirnos tentados a dejar las grandes decisiones que deberíamos tomar por nosotros mismos en manos de otros, como el gobierno, los médicos o, aunque hoy en día menos por razones obvias, el clero.

Hay una gran cantidad de cursos y programas en el mercado que prometen ayudarnos a poner en orden nuestra vida y a adquirir las habilidades necesarias para tomar el control, siempre que compremos (y creamos). Las empresas y los gobiernos, cada vez más conscientes de cuánto están perdiendo la batalla contra la distracción, están especialmente interesados en estas soluciones. Sin embargo, una solución espiritual es diferente en varios aspectos: ha existido por mucho tiempo y no pretende ser nueva; no tiene un propósito de lucro; es una disciplina, no una técnica; es simple, pero no fácil.

La enseñanza de hoy dice que lo más importante en la vida es amar a Dios, al prójimo y a uno mismo por igual. Para lograrlo, tendrás que volverte muy sencillo, pero en el intento serás transformado de manera radical – en el buen sentido – radicalmente simplificado y con tu capacidad de amar plenamente ampliada.

La Cuaresma y la meditación van bien juntas (así como la meditación va bien con todas las estaciones), porque ambas tratan sobre la simplicidad y el descubrimiento de que, cuando somos simples, podemos hacer una sola cosa y lograr infinitamente más de lo que podríamos estar intentando alcanzar.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 27 MARZO 2025

 No puedo obligarte a prestar atención. Podríamos cerrar las puertas y atarte a las sillas, pero no podría obligarte a prestar atención. Lo que significa que prestar atención es una elección libre. Es una expresión de libertad, lo opuesto a la adicción. Así que, al prestar atención y ejercer esa capacidad, esa libertad, ese don de poder prestar atención, estás haciendo algo esencialmente humano, sano y natural.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA TERCERA SEMANA

 Lucas 11, 14–23

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El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama

Una vez, durante una meditación tarde en la noche al comienzo de un retiro, me encontraba luchando contra el sueño. Había llegado ese mismo día tras un vuelo largo; y la carne era débil. Sabía que no me había dormido al punto de caerme de la silla, pero mi somnolencia hacía que mis palabras previas sobre sentarse con la espalda recta y estar alerta sonaran un poco carentes de autoridad. Al día siguiente, uno de los participantes me preguntó si usaba alguna técnica especial para sentarme durante la meditación. Le respondí: «No, ¿por qué lo preguntas?». Él dijo: «Es que te estaba observando anoche durante la meditación, y te vi balancearte hacia adelante y hacia atrás. Una vez vi a unos estudiosos judíos leer las Escrituras así, y me dio curiosidad». Mi reputación quedó a salvo.

«¿Estás conmigo?» Es una pregunta que podríamos hacerle a alguien —o a un grupo— para asegurarnos de que no se hayan quedado dormidos mientras hablábamos. O durante un momento crítico en una negociación, cuando necesitamos saber quién está de nuestro lado y quién no. O a un compañero durante una caminata nocturna y peligrosa al borde de un acantilado, solo para confirmar que sigue allí y no ha caído.

Pero no creo que Jesús se refiera a nada de eso con su «conmigo». Puede que sigamos estando «con él» incluso si nos hemos quedado dormidos, o si nos sentimos solos en un lugar difícil. Él mismo se sintió abandonado al final de su vida, y sin embargo no desconectado de su Padre —una experiencia extraña y quizás única de comunión en medio de la separación.

En esta frase, sin embargo, creo que Jesús se refiere a un tipo de conocimiento más profundo que el que puede ofrecer una investigación basada en evidencias —en lo que se ve o se deduce. Es un saber que es sabiduría viva, no solo información almacenada en la memoria. Su opuesto no es la ignorancia entendida como «no saber algo», sino el estar dispersos. Estar disperso significa tener el sentido del yo diluido por la distracción, sobreestimulado, o fragmentado en múltiples líneas de fantasía. Es un estado en el que no podemos decir ni hacer nada útil, y en el que incluso podríamos ser peligrosos si fingimos que estamos presentes. Hay personas en matrimonios, y monjes en monasterios, que han caído en este estado: mantienen las apariencias, pero ya no están verdaderamente allí. Y dónde están realmente es un misterio —incluso para ellos mismos.

Este evangelio trata sobre la curación del demonio del mutismo, el devolverle a la persona la capacidad de hablar, de comunicarse nuevamente. Algunos de los presentes murmuraban que Jesús expulsaba demonios con el poder del mismo demonio, algo que él mismo señaló como una contradicción absurda. Esas personas no estaban con él, porque en realidad no estaban en ningún lugar que importe.

Mucho peor que un meditador que cabecea durante la práctica.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

MIERCOLES DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Mateo 5, 17–19

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No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento

Los evangelios recientes nos han mostrado cómo Jesús enfrentaba la crítica y el rechazo, esas cosas que menos nos gustan en la vida. Su ejemplo de total integridad nos inspira a recordar qué significa la plenitud. Nos anima a pensar que es humanamente posible vivir con coherencia.

Cuando vemos la hipocresía –enemiga de la integridad– nos volvemos cautelosos. Si la denunciamos, como lo hicieron Jesús y los grandes maestros, nos exponen a ser atacados. A nadie le gusta que lo llamen hipócrita, aunque en el fondo todos sabemos que lo somos en algún grado. La palabra proviene del griego hipokrisis , que significa “actor”. Y es casi inevitable que finjamos ser o sentir algo que no somos o no sentimos, incluso si también quisiéramos ser aquello que aparentamos. “Lo siento mucho” (cuando en realidad queremos decir “ya supralo”). “Vamos a cambiar” (queriendo decir “tú primero”). “Te amo” (con el añadido implícito de “siempre y cuando…”).

No necesitamos desesperarnos por nuestra falta de autenticidad, basta con reconocerla. Ese simple acto la desactiva y evita que nuestro falso yo bloquee el camino hacia ese nivel más profundo de conciencia en el que solo podemos ser lo que somos, y donde la verdad no es algo que se piensa o se dice, sino una experiencia completamente interpersonal. La señal de que vamos por ese camino es que no nos tomamos demasiado en serio y que incluso somos capaces de reírnos de nuestro falso yo, y de permitir que otros también lo hagan.

Poco a poco, la máscara del actor se convierte –como en el gran teatro, no en la telenovela– en un medio transparente para revelar una verdad más profunda. Entonces, la forma puede comunicar el vacío que es plenitud. (Dios es la unión del vacío y la plenitud.) Lo maravilloso es que esto ocurre –si lo permitimos y creamos el espacio necesario– de manera sutil y en las cosas más cotidianas de la vida. (Ver a Dios en cada persona.) Por eso la Cuaresma tiene que ver con cosas pequeñas. Y por eso la meditación es más cuestión de práctica que de buenas intenciones.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 25 MARZO 2025

 ¿Qué hacemos en la meditación? Hacemos algo muy simple, profundo y transformador: prestamos atención . Cuando digo que dejamos ir nuestras imágenes y deseos a medida que surgen como distracciones, no luchamos contra ellos. No decimos: «Eso es malo, no debería sentir eso, no debería desearlo, no debería tenerlo». No los juzgamos a medida que surgen. Sabemos que están ahí, los aceptamos. No intentamos suprimirlos, porque si lo haces, perderás. Lo que hacemos es apartar la atención de ellos. Y así, con infinita paciencia, simplemente te dejas llevar. Es como un barco que navega por el agua. Te abres camino a través de las olas de la mente: los deseos, las imágenes, las fantasías, los recuerdos, los planes. Suavemente, uno a uno, los dejas ir apartando la atención de ellos. Y lo hacemos prestando atención al mantra. Así es como funciona. 

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

MARTES DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Mateo 18, 21–35

Conmovido, el señor de aquel siervo lo dejó libre y le perdonó la deuda.

Esto se llama reestructuración de deuda. Y nos ahorraría mucho tiempo y conflictos políticos si pudiera ser practicado por los ricos hacia los pobres en nuestra economía global. Pero ningún argumento verbal logrará eso. Una revisión tan radical de las políticas necesita familiaridad con las fuerzas del silencio.

Una buena práctica para resaltar, incluso a esta altura del tiempo de Cuaresma, es el silencio. El silencio es el más grande de los maestros. Hablar o pensar sobre el silencio puede ser contraproducente e incluso generar discusiones sobre los diferentes caminos hacia el silencio. Esto se debe a que –obviamente– el silencio no necesita ser hablado. Adivinanza: Cuando dices mi nombre, desaparezco. ¿Qué soy?

Y sin embargo, es necesario reflexionar sobre lo que significa el silencio, porque de lo contrario puede que ni siquiera lleguemos a ser conscientes de que el silencio existe. Esto es cada vez más cierto en nuestra cultura altamente distraída. La distracción es ruido innecesario.

Recientemente abordé un avión para un vuelo largo y mi ánimo decayó al ver que me tocaba sentarme junto a dos hermanos pequeños que parecían, por naturaleza, muy inquietos. De hecho, durante ocho horas estuve completamente adormecidos y sedados por una combinación de juegos en sus iPads y pantallas de televisión, ambos usados ​​de forma continua y simultánea. Esto me permitió meditar, leer y dormir durante el vuelo, pero lo que sugería sobre el ruido y la sobreestimulación en las mentes de los jóvenes me preocupó profundamente.

Si nuestro entorno natural carece de silencio, ¿cómo llegaremos a entender lo que es? Sabremos que hemos perdido algo, pero no tendremos palabras para nombrarlo. El silencio simplemente significará que el sonido no funciona. Por eso debemos hablar del silencio, comunicar lo que es hasta que la moneda caiga en el pozo sin fondo. La meditación nos devuelve a la experiencia del silencio. Ilustra cómo la repetición consciente y fiel nos conduce hacia el silencio y nos introduce en él, mediante el sosiego de la mente y el deseo. Así que repito: el silencio es el más grande de los maestros.

Cura, renueva, energiza, inspira, agudiza, aclara. Simplifica. Es el medio de la verdad. Y es la fuente de la Palabra única y pura que tanto la comunica perfectamente como nos conduce de nuevo a ella. Si conscientemente apagamos el televisor o cerramos la computadora, si contenemos el habla innecesaria, evitamos mirar carteles publicitarios, y miramos con amor a los ojos de los demás, estamos fortaleciendo esa misma obra directa del silencio con la que volvemos a encontrarnos en nuestra meditación. Y estamos haciendo del mundo un lugar más silencioso y despierto.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 24 MARZO 2025

 La experiencia de la meditación es la experiencia de integración y plenitud. En la tradición cristiana se le llama la «oración del corazón». El corazón no solo simboliza la interioridad, sino mucho más que las emociones. En todas las tradiciones, el corazón simboliza espiritualmente la plenitud, la integridad y la integración. Es en la conciencia del corazón donde nuestras dimensiones físicas, mentales y espirituales encuentran unidad, armonía e integración.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

LUNES DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 4.24–30

“ Pues bien, les aseguro que a ningún profeta lo aceptarán en su propia tierra ”.

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¿Cómo una visión de la vida radicalmente contracultural a la idea del éxito mundano pudo haberse convertido en una religión mundial, con jerarquías, estrategas, fuerzas políticas y un deseo de hacer que todos sean sus adeptos? Porque no le teme al pecado. Porque ve a su fundador como alguien que "se hizo pecado por nosotros". Porque se trata de encarnación, no de sublimación.

Pero nunca debemos olvidar –y la Cuaresma no nos lo permitirá– que no podemos perseguir el éxito, la aceptación y el reconocimiento como objetivos auténticos de la vida y, también, ser reales.

Muchas personas sienten que fracasan en la meditación. Y sí es verdad pero a la vez no también. Es cierto que no lograrán la perfección que buscan y eso les parecerá un fracaso. Muchos entonces se rinden porque su ego los ha condicionado a pensar que solo el éxito tiene significado, que solo el éxito es recompensado. Gran error. Aquellos que perseveran en la práctica despiertan, en el proceso de fracasar, al descubrimiento de que, aunque no sean perfectos, están ganando una victoria que ni siquiera habían imaginado. Es la victoria de la fidelidad: la fuerza de la transformación radical. En la meditación no marcamos goles, pero ganamos el partido. La mayoría de quienes permanecen fieles a la práctica encuentran la libertad interior que surge de una disciplina aceptada. Dirán, con humildad, que no son buenos meditadores.

La experiencia de la meditación es única. Es extremadamente difícil de definir porque es una entrada a una simplicidad tan radical que incluso perdemos las palabras para describirla. Como penetra suavemente hasta el centro más profundo de nuestra existencia, involucra e influye en todo en nuestra vida con una maravillosa capacidad de unificación. El pasado y el futuro se funden en el presente. Los miedos y obsesiones se disuelven. Vemos el bien en nuestros enemigos. Nos expandimos por el amor y expandimos el mundo con amor. Toda conciencia contemplativa (esto no significa "yo") es capaz, en cierta medida, de absorber el mal hacia el bien.

En el proceso, baja la presión arterial, reduce el estrés y nos ayuda a dormir mejor por la noche. Estas son solo algunas notas de una gran música del ser que nos volvemos capaces de escuchar al hacer de la meditación parte de nuestra vida. Incluso vemos la música resonar en la vida cotidiana.

Pero eso podría desanimarte por sonar demasiado místico. Sin embargo, con el enfoque de la simple conciencia, la orientación hacia los demás y el autoconocimiento que la Cuaresma desarrolla, despertamos a lo simple, unificado y "bueno" que es cada momento de cada día, en un sentido más profundo que cualquier significado moral de la palabra. Por eso perseveramos, ignoramos la sensación egocéntrica de fracaso y no nos preocupamos por lo que digan los demás.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 23 MARZO 2025

 Ya sea fisiológico o psicológico, es casi inevitable que uno de esos complejos deseos que formamos nos enganche en un ciclo compulsivo en el que perdemos nuestra libertad y nos domina. ¿Cómo influye la meditación en esto? En el momento oportuno de nuestra vida, si tenemos la gracia de oír hablar de ella, la meditación se convierte en una forma de afrontar esta condición: en el Programa de 12 Pasos, en el 11.º Paso: «al aumentar nuestro contacto consciente con Dios a través de la oración y la meditación». La meditación no es, entonces, una píldora mágica que cura la adicción, sino un paso necesario para la recuperación. ¿Y qué es la recuperación? Sanar. Es recuperar la plenitud que hemos perdido trágica pero necesariamente.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

TERCER DOMINGO DE CUARESMA

 Juan 2.13-25

“Pero Jesús mismo no se fiaba de ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diese testimonio del hombre, pues él sabía lo que había en el hombre”.

Cuando Jesús purificó el Templo expulsando a los cambistas y comerciantes del recinto sagrado, selló su destino. Una cosa es enseñar, como todos sabemos, y otra muy distinta es practicar. Cuando empiezas a actuar según la verdad –asumiendo el riesgo de tener razón y el riesgo aún mayor de volverte impopular por desafiar el statu quo– el sistema se volverá contra ti. Los pavos no votan por la Navidad, ni las gallinas por la Pascua.

Como todos sabemos, existe el pecado personal. Por ejemplo: nuestra negativa a enfrentar la realidad y nuestra preferencia por lo que, en el fondo, sabemos que es una ilusión; o nuestra deliberada y cuidadosamente justificada insensibilidad hacia quienes necesitan nuestro tiempo, recursos o talento; nuestras maneras astutas de defender una relación egoísta con los acontecimientos y las personas de nuestra vida; nuestra codicia deliberada y la obsesión por el beneficio a corto plazo; nuestras formas de explotar a los demás. Y así sucesivamente. Todos conocemos nuestros propios defectos, o al menos los sospechamos. Son la causa de nuestro infierno individual y psicológico: el dominio del falso yo. Sin embargo, por dolorosos que sean, no representan un obstáculo insalvable para el amor de Dios, que fluye a través de nuestras grietas para sanarnos y darnos siempre otra oportunidad.

Pero hay algo más en el ámbito del pecado que nos afecta porque nos condiciona a través de la cultura en la que vivimos. Es más colectivo e impersonal que nuestras fallas individuales. Lo vemos en tsunamis sociales de inhumanidad y crueldad horriblemente insensatas, como la Shoá o la violencia actual en Medio Oriente. Este pecado no solo posee a individuos, sino a grupos enteros. Brinda un falso sentido de comunidad, una versión perversa y autodestructiva de la solidaridad que todos los seres humanos buscamos.

El pecado, ya sea personal o colectivo, es pegajoso. Incluso cuando intentamos desprendernos de él, se aferra aún más. Las víctimas terminan pareciéndose a quienes las persiguieron, mientras siguen presentándose como los oprimidos. ¿Cómo podemos liberarnos, y liberar al mundo, de esta terrible adherencia del pecado? Con fuertes dosis del suero de la realidad.

Según La Nube del No Saber, un texto del siglo XIV, la meditación seca la raíz del pecado. Una afirmación audaz. Pero cierta. Y no te hará popular. La meditación es un poderoso disolvente del pegamento de la ilusión y el egoísmo. Como un gran producto que descubrimos y que resuelve una tarea doméstica que no habíamos podido completar, la meditación cumple lo que promete. Siempre que la practiquemos. La Cuaresma es el momento para hacer este trabajo. Sigue adelante: vale la pena.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 22 MARZO 2025

Descubrimos que satisfacer nuestro deseo —conseguir el trabajo que deseábamos, el éxito que deseábamos, la satisfacción sexual que deseábamos— no aborda este dolor más profundo, este hambre más profunda, esta necesidad más profunda que se siente como dolor. Y entonces creo que empezamos a volvernos bastante complejos. Empezamos a ramificarnos en deseos que generan deseos, y entonces experimentamos un alejamiento cada vez mayor de la necesidad original, la herida, la necesidad insatisfecha. Ahora bien, ese patrón de deseo, que es prácticamente la condición humana, es en lo que Buda se centró como la causa de todo sufrimiento.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

SABADO DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 15.1–3, 11–32​

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“Este hombre recibe a los pecadores y come con ellos”

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Al igual que el papa Francisco, Jesús obtuvo más comprensión y apoyo fuera del establecimiento religioso que dentro de él. Pero esto es cierto en el caso de la mayoría de los pensadores y reformadores radicales. Aquellos que están fuera pueden entender mejor la esencial simplicidad de la misión de los reformadores; y simplificar sistemas de poder complejos inevitablemente te generará enemigos.

La parábola que Jesús contó en respuesta a este comentario crítico sobre su asociación con pecadores es la del hijo pródigo. Una vez más, muestra cómo la visión moral proviene de una experiencia mística. En nuestro trabajo enseñando meditación, por ejemplo, a estudiantes de escuelas de negocios, esta es la justificación implícita. La meditación nos lleva a la experiencia porque naturalmente despierta todo tipo de experiencia, de modo que los dilemas éticos se comprenden y se resuelven con mayor facilidad. La experiencia persuade más que el argumento, y actuamos bien en la medida en que vemos con claridad.

La parábola (mejor conocida como la parábola de los dos hermanos) tiene un mensaje moral evidente: no condenes al infractor una vez que ha comenzado a cambiar. Fomenta la rehabilitación a través de la afirmación, el perdón y la aceptación, tal como el padre organiza una fiesta para su oveja descarriada que regresa. Dadas las personalidades de los dos hermanos, ¿cuál se parece más al padre? En realidad, están equidistantes. El hermano pródigo vuelve a casa cabizbajo, esperando ser reprendido, y no puede comprender la naturaleza del amor expansivo del padre. El hermano mayor, amargado, carece por completo de la generosidad que caracteriza a su padre. Representan las dos caras del ego en todos nosotros: una parte que quiere perseguir el placer y otra que disfruta situándose en una posición moral superior y que busca ser justificada al condenar.

Qué mal interpretan ambos al padre, nuestro verdadero yo. En el simbolismo de su alegría, su abandono de la autoimportancia y su pura exuberancia de amor, vemos la dimensión trascendente y mística que sustenta la moral. Sin conocimiento de esta verdad esencial sobre la alegría de ser y la naturaleza incondicional del amor, el ego prevalecerá.

Cada vez que meditamos, somos como el hijo pródigo que regresa a casa para ser abrazado y también como el hermano mayor que aprende que ser bueno es más que simplemente hacer el bien. La Cuaresma es un tiempo en el que, al simplificar ciertos aspectos de nuestra vida y fortalecer nuestra disciplina donde es débil, podemos vernos reflejados en cada uno de estos tres personajes y decidir –¿de verdad es tan difícil?– cuál de ellos queremos ser.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

 
John Main se inició en la meditación mientras servía en el Servicio Colonial Británico en Malasia. Durante sus funciones allí, conoció a Swami Satyananda, fundador de la «Sociedad de Vida Pura», quien llevaba una vida espiritual dedicada al servicio al prójimo. John Main quedó muy impresionado por la serenidad y la santidad de este monje, y al terminar la reunión oficial, comenzaron a hablar sobre la oración, especialmente sobre la forma en que el Swami repetía un mantra durante toda su meditación. Pronto, John Main se encontró preguntándole al Swami si, como cristiano, podía aprender a orar de esa manera. El Swami le respondió entre risas que eso solo lo haría un mejor cristiano.

En su libro «Meditación Cristiana: Las Charlas de Getsemaní», John Main relata cómo el Swami enfatizó la importancia de meditar cada mañana y cada noche durante media hora, diciendo: «Si eres serio y quieres arraigar este mantra en tu corazón, este es el mínimo paso… Durante tu meditación, no debe haber pensamientos, palabras ni imaginaciones en tu mente. El único sonido será el de tu mantra, tu palabra. Es como un armónico. Y al hacer sonar este armónico en nuestro interior, comenzamos a generar una resonancia. Esa resonancia nos lleva a nuestra propia plenitud… Comenzamos a experimentar la profunda unidad que todos poseemos en nuestro ser. Y entonces, los armónicos comienzan a generar una resonancia entre tú y todas las criaturas y toda la creación, y una unidad entre tú y tu Creador».

Este fue el comienzo del camino de meditación de John Main. La meditación conduce al silencio propicio para la oración contemplativa, la oración silenciosa y profunda, y se convirtió en el pilar de su vida de oración y de toda su existencia, hasta que finalmente lo llevó a convertirse en monje. En aquel entonces, la meditación no se aceptaba como una forma cristiana válida de oración, y tuvo que renunciar a ella al convertirse en novicio, lo cual hizo siguiendo el espíritu de la obediencia benedictina. Sin embargo, la extrañaba mucho, pero la consideraba una forma de desapego: «Aprendí a desapegarme de la práctica que era más sagrada para mí y sobre la que buscaba construir mi vida. En cambio, aprendí a construir mi vida sobre Dios mismo». Muchos años después, se llenó de alegría al descubrir la práctica que le había enseñado el Swami en los escritos de Juan Casiano, un monje cristiano, un Padre del Desierto del siglo IV d. C. Allí leyó sobre «la práctica de usar una sola frase corta para lograr la quietud necesaria para la oración». Sintió que había “llegado a casa una vez más y había regresado a la práctica del mantra”.

Fue pionero en compartir esta forma de oración a través de grupos de meditación, libros y retiros, no solo con monjes, sino también con gente común, jóvenes y mayores. Tras su fallecimiento, Laurence Freeman OSB asumió esta tarea y se convirtió en el guía espiritual de la Comunidad. En 1991, fundó la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana.

Kim Nataraja, 21 marzo 2025

21 MARZO. TRANSITO DE SAN BENITO ABAD

No es fiesta porque estamos en Cuaresma.

Hay algunas excepciones para las fiestas que se celebran en el rango litúrgico superior de solemnidad, como la Solemnidad de San José, el 19 de marzo, y la Solemnidad de la Anunciación del Señor, el 25 de marzo.

Existen otras como San Patricio pero solo en lugares concretos y no universal.

SABIDURIA DIARIA, 21 MARZO 2025

 (…) dejar de beber o dedicarse a la meditación. Ambas son difíciles; ambas requieren fuerza, más fuerza de la que tenemos simplemente en nuestros propios recursos del ego. Así que tenemos que abrirnos a un Poder Superior y tenemos que abrirnos a la comunidad; tenemos que abrirnos a los demás. Ustedes lo llaman 'compañerismo'; en el mundo de la meditación yo lo llamaría 'comunidad'. La meditación me parece, en ese sentido, una gracia. Algo que es un regalo, algo que es genuinamente gratis, no cuesta nada y no hay negociación sobre la meditación. Encontrar la meditación en la propia vida es una gracia. Es algo inesperado, y encontrar en un momento inesperado, de una manera inesperada, algo que cambia el mundo para ti. Cambia los patrones en los que nosotros, por una razón u otra, debido a nuestros propios errores o por mala suerte o una combinación de los dos, nos hemos metido; rompe esos patrones.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

VIERNES DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Mateo 21.33–46

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“La piedra que desecharon los constructores ha llegado a ser la piedra angular”

El sueño ecológico es producir nueva energía al volver a procesar todos los desechos. Todo lo que ha sido descartado o rechazado se reintegra así en la economía de la vida, logrando un sentido de ecuanimidad y equilibrio. Pero esto es tan difícil de hacer en la vida interior como a nivel global.

Siempre que algo se desecha (residuo) o se etiqueta como inútil (rechazado), hay un sentimiento asociado de fracaso, de oportunidad perdida o de estar incompleto. El instinto humano más profundo es el de significado, totalidad, conexión e integración. Nada debería verse como algo separado del todo simplemente porque no puede estarlo. Todos tenemos recuerdos o relaciones que queremos excluir porque no encajan con el modelo deseado de nuestra vida. "No te aferres al pasado" es un buen consejo; pero rechazar el pasado antes de haberlo integrado significa que no puede ser trascendido. Rechazar, reprimir, es simplemente cavar un hoyo más profundo del que se vuelve cada vez más difícil salir. Puede que, en la vejez, olvidemos lo que reprimimos, pero el pasado no nos ha olvidado.

La meditación es la exposición de nuestra persona completa al brillo del presente. Cuanto más fuerte es la luz del ahora, que contiene todo el tiempo y revela la simple unidad de la vida, más ocurre esta integración y posterior trascendencia de forma natural, en su debido tiempo. Muchas personas han experimentado esto en momentos de gracia o crisis, cuando las estructuras del tiempo (pasado, presente, futuro) simplemente se desvanecen y perciben el espectro completo de su historia de vida en un solo instante. La contemplación es siempre contemporánea.

Otra forma en que lo rechazado vuelve (el "retorno de lo reprimido") es darnos cuenta de que el rechazo nunca funciona. Solo nos enreda aún más en aquellos aspectos de un recuerdo que nos desagrada. Eventualmente, regresa (como lo hizo el Jesús rechazado) y se ve de una manera completamente diferente.

Una enfermedad que hace que la vida se sienta fuera de control puede convertirse en una revelación y una bendición. Un niño con discapacidad, visto como un inconveniente, un castigo o una vergüenza, puede ser rechazado de diversas maneras; pero luego los ojos de la familia se abren y ven al niño como un regalo de Dios que los inunda de asombro y gratitud. La piedra rechazada se convierte en la piedra angular.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

 

SABIDURIA DIARIA, 20 MARZO 2025

 Me gustaría compartir con ustedes una perspectiva de la meditación que quizás les resulte familiar. La manera más importante de aprender sobre meditación es practicarla juntos. La meditación tiene una dinámica de grupo, al igual que la hay en la recuperación. De hecho, creo que ambas son comparables o complementarias, de forma muy interesante. En un Programa de Doce Pasos, uno está desaprendiendo un hábito, un

hábito profundamente arraigado, condicionado física y químicamente, con formas y patrones psicológicos y fisiológicos muy complejos y fuertes. Así que uno se libera de eso, rompe con un hábito. Al aprender a meditar, uno está aprendiendo a adquirir un buen hábito.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 16,19-31

Entre ustedes y nosotros se ha establecido un abismo infranqueable.

Vivimos constantemente con este abismo entre los que tienen y los que no tienen, los sanos y los enfermos, los inteligentes y los torpes, los hermosos y los feos, los delgados y los gordos, los afortunados y los desafortunados. Es lo que entendemos por “el mundo”. Jesús dijo: “A los pobres los tendrán siempre con ustedes” (Mt 26,11). Siempre estaremos lejos de alcanzar una justicia perfecta, porque la vida misma no es justa y, por lo general, sobreviven los más fuertes. La cuestión es cuán profundo y ancho permitimos que sea este abismo. Cuanto más grande, más irreal nos volvemos; cuanto más profundo, más doloroso se hace.

La parábola de hoy nos habla de un hombre rico (cuyo nombre no se menciona) y un hombre pobre, Lázaro. Al morir, el rico sufre el tormento como consecuencia de su falta de compasión, mientras que Lázaro es llevado por los ángeles al seno de Abrahán. Esto parece justicia simple, pero la sabiduría del Evangelio nunca es simplista. Lázaro no habla; Abrahán es su portavoz. En cambio, el rico sí habla. Primero, clama por algo de alivio, como una de las almas de Dante en el Infierno. Abrahán le responde que ahora el abismo es demasiado grande para cruzarlo. Si no trabajamos ahora para reducir la brecha entre ricos y pobres, esta se ampliará exponencialmente y quedaremos irreparablemente divididos.

Pero, en la sabiduría del Evangelio, el final siempre es un comienzo. El rico le pide a Abrahán que advierta a su familia sobre su destino, el mismo que sufrirán si no cambian su manera de vivir. Aquí hay un cambio de corazón en alguien de corazón endurecido. Es cierto que, hasta ahora, solo le preocupa su propia familia, pero aun así es el comienzo de la compasión, de una preocupación activa por las necesidades de los demás.

Cuando la fuente de la compasión se libera, el abismo humano, el ego, el yo aislado, se reconecta. En la reconexión(que es el significado literal de la palabra religión), sucede la gran sanación. La meditación nos ayuda a crear conexiones. Nos mueve hacia este cambio de corazón. Es nuestro ego el que nos aísla, no la soledad.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 19 MARZO 2025

 Lo que descubrimos es que si quieres aprender a meditar, es más fácil meditar dos veces al día que una vez. Suena extraño, pero inténtalo. Creo que muchos de ustedes, como yo, lo han descubierto. Simplemente obedecemos las leyes espirituales de la naturaleza, que unen la realidad física del amanecer y el atardecer con nuestro acostarnos y levantarnos por la mañana. Esto integra nuestro ritmo espiritual o nos permite coordinarlo y armonizarlo con los ritmos de la naturaleza. Solo necesitamos ser un poco sensibles a cómo se siente el mundo al amanecer: el canto de los pájaros, la sensación de despertar, la frescura del día. ¿Y qué se siente al final del día cuando los pájaros regresan a sus nidos y los animales nocturnos se preparan para salir, mientras que los demás se preparan para dormir? Así que, lo veamos o no, todos formamos parte de este hermoso ritmo de la naturaleza.

Avance de Laurence Freeman OSB

MIERCOLES DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Mateo 20.17–28

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“El Hijo del hombre no vino para que le sirvan, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos”.

Es cómo asombroso la Iglesia puede repetir estas palabras de Jesús (lee todo el pasaje del Evangelio y su total inversión del sistema de poder social) desde un lugar de jerarquía y privilegio. Lo único que exonera a la Iglesia es la presencia de personas dentro del sistema (monjes no incluidos) que son plenamente y dolorosamente conscientes de esta incoherencia. ¿Quién puede culpar a quienes abandonan la institución? Más, en todo caso, de lo que pueden alabar a quienes permanecen en ella y escuchan, realmente escuchan, las palabras del Maestro y sufren la disonancia cognitiva.

En una entrevista reciente con mi amiga Anne McDonnell, ella habló sobre su enfermedad terminal y su experiencia del presente, y de la presencia que emerge cuando entramos en el presente. Su centro de meditación cristiana cerca de Norwich, Inglaterra (Nogg's Barn), es uno de esos puntos en el planeta que no se pueden encontrar en Google, donde la verdad se está viviendo. Me encantó –y aprendí de ello– cuando habló sobre los "destellos de inmortalidad en la meditación", algo que (comprensiblemente) encontraba "difícil de expresar". Sus palabras son enseñanza sin la autoconciencia del maestro. El espíritu de servicio y la verdadera humildad, que es el núcleo místico-moral del evangelio, están inevitablemente vinculados al conocimiento de la mortalidad. Tanto en la meditación como en las lecciones de la vida, la mortalidad y la inmortalidad invertidas por completas las estructuras de poder que Jesús está exponiendo. Si aún no has visto este aspecto de la Cuaresma, espero que lo hagas pronto.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

MARTES DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Mateo 23.1–12

“ Por lo tanto, practiquen y obedezcan todo lo que les dicen, pero no digan su ejemplo Pues ellos no hacen lo que enseñan ”.

Lee todo el pasaje del Evangelio para obtener la historia completa de la molestia de Jesús contra los "fariseos", es decir, los fariseos musulmanes, los fariseos hindúes, los fariseos israelíes, los fariseos secularizados y, no menos importante, los fariseos cristianos. No muchas personas pueden atreverse a exponer y condenar de esta manera la hipocresía y la explotación. Y, como veremos en la Semana Santa, Jesús tampoco salió impune de ello. Pero confiamos en él, debido a su sufrimiento ya sus consecuencias trascendentales, y porque hablaba desde una pasión adictiva por la verdad, la única adicción que realmente nos libera.

Aquí se desnuda la religión misma, no solo una denominación en particular. La corrupción de lo que se cree es lo mejor es lo peor, y por eso merece el más alto nivel de exposición y condena. Jesús, entonces, muestra la conclusión lógica: no deben llamarse rabinos, porque tienen todos un solo maestro, y todos ustedes son hermanos. Aparece Lutero y, un poco más tarde, el Concilio Vaticano II y luego el Papa Francisco. También entra en escena la gran sombra cristiana: el anticristo (anti-Krishna, anti-Moisés, anti-Mahoma, anti-todo lo auténtico). Ustedes son todos hermanos y hermanas. ¿Cómo podemos conciliar ese idealismo poco práctico con la necesidad de una jerarquía y un privilegio disfrazados de servicio y humildad? Fácil: hermanos mayores y hermanas inferiores. Jesús es radicalmente disruptivo. ¿Cómo podemos domesticarlo? ¿Cómo puede la Iglesia maquillar esta inquietante llamada "buena" noticia que pone nuestro mundo y nuestras mentes patas arriba? Eso también es fácil: crear sistemas que lleven etiquetas de verdad pero que carezcan del toque sanador de la verdad. Luego, idolatrar esos sistemas.

¿Cómo podemos resistir esta inevitable tendencia contrarrevolucionaria? Si aún no lo sabes, oremos para que esta Cuaresma te enseñe, mientras descubres cuán radical es realmente la meditación.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 18 MARZO 2025

 

John Main recomienda meditar dos veces al día. Y dice que, de hecho, esto es el mínimo. Si quieres desarrollarte, cultivar tu corazón y tu vida, y descubrir el tesoro del reino, es necesaria una práctica contemporánea seria. Descubrimos que esto es inherente a nuestra naturaleza humana, es natural. No es algo impuesto desde afuera. Nadie puede obligarte a hacerlo, y John Main no dice que tengas que hacerlo o no irás al cielo. Comparte, desde su propia experiencia y desde la tradición, esta ley fundamental de la vida espiritual: que una práctica regular se integra de forma más natural y saludable en nuestra vida, con este equilibrio entre la mañana y la tarde. Así es como se construye físicamente cada día, y por eso recomendamos meditar al menos una vez por la mañana y otra por la tarde. 

Avance de Laurence Freeman OSB

LUNES DE LA SEGUNDA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 6.36–38

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«Sean misericordiosos, así como su Padre es misericordioso. No juzguen, y no serán juzgados; no condenen, y no serán condenados. Perdonen, y serán perdonados; den, y se les dará. Se les echará en el regazo una buena medida, apretada, sacudida y desbordante, porque con la medida con que midan, se les medirá a ustedes.».

Den, y se les dará. Se les echará en el regazo una buena medida, apretada, sacudida y desbordante. Esto es moralidad básica, una variación de la regla de oro presente en todas las tradiciones de sabiduría: haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Esto garantizaría un mundo justo y, por lo tanto, esencialmente pacífico. Como moralista, Jesús es preciso y exigente, pero no muy original.

Las noticias recientes nos han deprimido contándonos más de las mismas historias conocidas sobre banqueros avaros y deshonestos y políticos hipócritas que solo buscan su propio beneficio. Y esperamos que, si no pueden ser mejores que nosotros, al menos sean buenos para salirse con la suya o para mantener su voraz codicia bajo cierto control. Carecen de moralidad y decencia básica al tratar de obtener la «buena medida» de la que habla Jesús sin dar en la misma proporción. Difícilmente pueden sorprenderse de ser señalados y avergonzados, aunque quienes los señalamos deberíamos examinar la viga en nuestro propio ojo antes de juzgar y condenar a otros. Después de todo, para cualquiera de nosotros es difícil dejar de comer una vez que hemos empezado. ¿Estamos condenando el principio de la cuestión o la magnitud de la misma? Tengo un tazón de palomitas de maíz a mi lado mientras escribo esto y puedo verificarlo.

Pero en la enseñanza de hoy, el maestro también está revelando el corazón místico de la moralidad. Por eso Václav Havel habló de la necesidad de la trascendencia en el mundo posmoderno. Ahora que hemos pasado del posmodernismo, podríamos vincularlo con la necesidad de lo místico en una sociedad secular. Lo necesitamos simplemente porque existe y no podemos sentirnos satisfechos dejando la verdad reprimida.

La moralidad dice que hagas a los demás lo que quieres que te hagan. Esto puede derivar en decir que, si eso no sucede, entonces es «ojo por ojo». Por eso necesitamos ver lo místico, lo trascendente subyacente a la moralidad; la justicia templada con misericordia. Aprender a meditar, como quizás estés descubriendo, es un viaje a la profundidad mística de la moralidad. Se encuentra aquí, en la expresión sobre la buena medida «desbordante, que se les echará en el regazo». Es una medida que no puede medirse en sí misma porque rebasa el recipiente en el que se está vertiendo. Trascendencia. El misterio del don altruista de la generosidad genuina. No es un ingreso ganado, ni un producto cosechado, ni accidental o meramente causa y efecto.

¿Qué es lo que se derrama? Y no en tu cuenta del karma cósmico. En tu regazo. (Sí, el recipiente está vacío).

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 17 MARZO 2025

 

Un cristianismo contemplativo es capaz de dar una nueva lectura a las Escrituras, como estos breves pasajes que he mencionado. Un cristianismo contemplativo puede renovar y reavivar el cultivo de la Palabra de Dios como fuente de alimento para el camino interior de las personas, porque despierta en cada persona y en las comunidades una nueva comprensión de la naturaleza de la experiencia espiritual. Y no confunde las apariencias religiosas externas, que pueden ser muy útiles y enriquecedoras, pero tampoco confunde las formas religiosas externas con la naturaleza misma de la experiencia espiritual.

Avance de Laurence Freeman OSB