DOMINGO DE PASCUA DE RESURECCION

 ¡HA RESUCITADO! ¡ALELUYA!

Hoy nos levantamos temprano, incluso después de la vigilia de anoche, y caminamos hasta la antigua piedra vertical en el centro exacto de la isla de Bere. Esperamos que salga el sol. Ya sea que el cielo esté despejado y veamos emerger el gran globo dorado sobre el horizonte —recordándonos que cada amanecer es un milagro para contemplar y una maravilla para disfrutar— o que esté nublado y la luz crezca sin el brillo, de cualquier forma, es el mejor de los servicios de Pascua. Estamos en unidad con el mundo y todas sus criaturas, bajo el sol que brilla tanto sobre los buenos como los malos.

Hoy, todo cobra sentido: el ascetismo de la Cuaresma, la meditación diaria y nuestras lecturas sobre los profundos misterios de la Eucaristía, la cruz y el sepulcro vacío. Ahora sabemos que todo esto se vive y se practica a la luz de aquel que nos muestra que la muerte —el gran enemigo, el gran temor— es solo un puente corto, aunque solitario, que todos debemos cruzar. Sentir la transmisión de la buena noticia de Pascua es liberarse de ese miedo primigenio.

La resurrección es, al igual que los milagros de sanación de Jesús, una realidad que nos restaura a la vida como deberíamos vivirla y cómo podemos vivirla: sin miedo a la muerte, sin estar controlados por la vergüenza, con la confianza de que somos bienvenidos en casa, y protegidos incluso de la auto-rechazo y la autodestrucción, que son los rincones más oscuros de nuestra sombra. Como aquellos sobre quienes brilla la luz de la resurrección —simplemente porque nos volvemos hacia ella y le permitimos iluminarnos—, vivimos esta vida día a día de una manera nueva.

Novedad. El olor del pan recién horneado, los corderos recién nacidos, el descubrimiento de una afinidad con otro ser —todo nuevo y, sin embargo, como el sol, siempre presente. Estaré con ustedes hasta el fin de los tiempos. Yo voy. Les conviene que me vaya. Pero volveré a ustedes y entonces sabrán…

Gracias por tu compañía durante estos cuarenta días y cuarenta noches, por compartir estas reflexiones y caminar juntos hasta este Día de Pascua. Espero que hayas comenzado a meditar, y que la meditación permanezca como parte de tu vida. La resurrección nos envía de regreso a vivir esta vida de una manera nueva. La meditación es aceptar esta invitación.

¡Feliz Pascua, todos los días!

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

VIERNES SANTO

 Juan 18.37-19.42

Hoy pasamos con Jesús desde el huerto donde es traicionado por Judas hasta el juicio legal en el que es negado por Pedro, rechazado por sus compatriotas, ridiculizado por el poder ocupante, torturado y crucificado.

Sus últimas palabras en este relato no son una defensa, ni un discurso, ni una acusación, sino una simple declaración: que cualquiera que haya sido el propósito de su vida, ahora está cumplido. Es una afirmación ambigua. Mirando hacia atrás, podríamos decir: todo ha terminado, un fracaso irredimible. Mirando hacia adelante, podemos entender que todo está completo, que se ha cumplido todo lo que debía ser.

Pero el momento de la muerte es un momento presente, que no mira ni hacia atrás ni hacia adelante para juzgar o revivir la esperanza. Es una quietud absoluta. Por eso los detalles de este momento tienen definiciones tan nítidas, aunque no sea fácil decir qué significan. La esponja, el vino, el hisopo. El gesto profundo pero ineficaz de consuelo a un hombre moribundo. Esta es la calidad similar al Zen de la Pasión de Jesús. Es vívida, tan vívida y no conceptual como nuestro propio sufrimiento y desolación. Y sin embargo, no hay una falsa consolación, ningún “todo va a estar bien” ni un tímido medio abrazo de alguien ajeno. En este momento, o estamos dentro o estamos fuera. Y si estamos dentro, con él, en él, en meditación —como él dijo que permanecería en y con nosotros—, entonces este no es un momento para explicaciones.

Hoy en la iglesia leemos el Evangelio, decimos las oraciones. Pero la verdadera razón por la que estamos allí es para unirnos a la fila de personas que, en silencio y voluntariamente, salen de sus educados asientos, caminan por el pasillo y besan la cruz en la que él murió.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 18 ABRIL 2025

 

Cuando te sientes a meditar por primera vez, puede que te sientas impaciente, inquieto y con ganas de levantarte y hacer algo, y pienses que tu mente está demasiado ocupada, demasiado ruidosa para poder meditar hoy. Pero persevera, haz el trabajo, regresa al mantra con suavidad, fidelidad y obediencia. Y entonces descubrirás que pasas a otro estado de consciencia, a otro estado mental en el que puedes estar sin ninguna búsqueda irritable, como dice él, ni aferrarte a hechos o razones. Y eres capaz de afrontar las incertidumbres de tu vida sin sentir que tu paz se ha visto destruida. Puedes afrontar las dudas que tienes sin sentirte culpable ni enojado por ellas.

El arte de esperar de Laurence Freeman OSB

JOHN MAIN, OSB - ESCRITOS Y ENSEÑANZAS

 El mantra nos lleva a un estado de atención, a un espíritu de atención de lo que es, no de lo que ha sido o lo que pudiera ser sino de lo que es. El primer paso, pues, es prestar plena atención. El segundo paso – que es más parecido a un gran salto o una gran inmersión en la esencia de todo lo que es – es darnos cuenta de que Dios es, que Dios está presente, que Dios es ahora y que, maravillosamente, Dios es consciente de todos.

Muchos se preguntan, al comenzar a meditar, sobre la aparente dicotomía entre, por una parte, su fe en Dios y, por otra parte, la recitación del mantra. Esta dicotomía surge de la mano del afán de soltar pensamientos, ideas, e imágenes durante nuestra meditación. Este soltar, sin embargo, no supone dejar atrás a Dios, aunque ni pensemos en El ni nos lo imaginemos. Básicamente, tenemos que aprender a entender que todas nuestras imágenes y recuerdos son fantasías.

Fuente: Word Made Flesh. Silence and Stillness in Every Season, página 346

MARTES SANTO

 Juan 13,21-33.36-38

«Uno de ustedes me entregará»

Hoy se nos invita a centrarnos en lo que sucedió en la Última Cena. Es un claroscuro: el enfrentamiento radical entre luz y oscuridad. Sombras densas se proyectan.

Las sombras aparecen cuando la luz choca contra un objeto resistente que se niega —o no puede— ser transparente. Esta resistencia es el ego, y el pobre Judas se ha convertido en su símbolo universal. Con el corazón apesadumbrado, Jesús ve y anuncia a sus compañeros que será traicionado. Sabe que su final implica rechazo total y abandono. Ellos no dicen: «Nunca». Preguntan: «¿Quién?». Cada uno espera que no sea él.

Solo Juan, el joven «a quien Jesús amaba» y que estuvo al pie de la cruz, se atreve a preguntarle: «¿Quién?». Jesús le da un trozo de pan a Judas —es antes o después de sus palabras de consagración (que no aparecen en el relato de Juan)?—. Entonces, Satanás entra en Judas. Y «es de noche» para este alegre grupo de discípulos; esta maravillosa comunidad de ideales está a punto de estallar.

«Satanás» significa negación, rechazo, la resistencia sólida al poder de la luz que la refracta en sombra oscura. En la historia cristiana posterior se le llama «Anticristo» porque aparentemente aceptación y reverencia, pero en realidad es todo lo contrario. Aquellos en quienes Satanás —en este sentido— entra, ni siquiera lo saben. Por eso es tan aterrador, siniestro y peligroso. La corrupción de lo mejor es lo peor, y lo peor siempre encontrará la manera de justificarse o celebrarse. La traición es fea y siempre se maquillará.

Pero si nos sumergimos en esta sombra, encontraremos un resplandor extraño. Quizás Rumi vio esto cuando dijo: «Si eres amante del Amor y buscas el Amor, toma un puñal afilado y corta la garganta de la timidez» .

Sin embargo, en el momento decisivo, la única manera de protegernos de este engaño masivo es íntimo con la verdad, reclinar nuestra cabeza sobre su pecho. Permitirnos ser aquel a quien la Verdad ama. Este reposo, este dejarnos amar, esta intimidad con el Maestro que disuelve el ego, es el significado de la meditación en la fe cristiana.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 15 ABRIL 2025

 

La meditación nos ayuda a superar nuestros deseos, un proceso de transformación, si se quiere, de purificación de nuestros deseos, de transformación mediante una terapia radical: la terapia radical de purificación de la imaginación. Y es radical porque apartamos la atención de todas nuestras imágenes. No es fácil hacerlo porque sentirás que estás perdiendo algo. Ahora bien, en la meditación, estás perdiendo; a nadie le gusta perder. La experiencia de la pérdida es muy dolorosa y desagradable. Y, sin embargo, en la meditación elegimos perder, y es la libre elección de perder, o en el lenguaje de AA, "soltar", porque eso es perder. Perder voluntariamente es soltar. Y esa elección nos abre a la gracia en abundancia.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

LUNES SANTO

 Juan 12,1-11

«A los pobres los tienen siempre con ustedes, pero a mí no siempre me tendrán»

Así es como Jesús nos confronta con el significado del derroche del perfume precioso. Es bastante incómodo. ¿Qué valor podría ser más alto en su sistema de valores que el cuidado de los pobres? ¿Cómo puede ponerse a sí mismo ya este gesto simbólico inútil por encima de ese valor?

¿Acaso no está abriendo la puerta a todos los abusos de su enseñanza a lo largo de la historia, cometidos en su nombre? La tortura de herejes, las Cruzadas, los juegos de poder de la Iglesia, la elevación de leyes humanas por encima de la ley de Dios, la excomunión pronunciada con una sonrisa. Y (quizás peor aún) la dilución del evangelio en una ceremonia de té, la domesticación del sacramento en ritual civil, el uso de la comunidad para preservar el sistema de clases, el cristianismo reducido a arreglos florales.

Sus palabras sorprendentes indican que nos adentramos, en estos días de Semana Santa, en algo que trasciende cualquier valor calculable. Por eso, o es un sentimiento o es la única fuente de todo valor real. No podemos convertir la Pasión de Jesús en un lugar común. Es demasiado cercano para nuestra comodidad. Nos hace o nos deshace. Quizás, año tras año, al entrar en este laberinto simbólico, solo avanzamos hasta cierto punto antes de retroceder. Pero, año tras año, damos un pequeño paso más que el anterior.

Como en nuestra meditación, es un viaje que hacemos gradualmente, integrando todo lo aprendido antes de soltarlo y ser guiados a la siguiente fase. El mundo al que nos conduce la experiencia de Jesús es un mundo donde los pobres son enriquecidos y los ricos descubren la libertad que da la pobreza. Donde la pobreza es la capacidad para todo. Y "todo" significa el no-apego absoluto. El Papa dando cortes de pelo, duchas, sacos de dormir y recorridos por el Vaticano a los sintecho en San Pedro es un sacramento noticioso de esto. Pero incluso entonces, solo un signo.

Por "experiencia de Jesús" entendemos dos cosas: la experiencia que Jesús vivió personalmente y nuestra experiencia de su experiencia. En estos días aprendemos, de manera inquietante y maravillosa, lo que significa la palabra "cristiano". Pero, como dijo Rumi: «Quedan algunas palabras por decir, pero ya es demasiado tarde; lo que se omitió en la noche, lo completaré mañana» .

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 14 ABRIL 2025

 La adicción es simplemente un comportamiento pecaminoso, o una manifestación del pecado. El pecado en sí mismo es este misterioso y trágico defecto de nuestra condición humana: la división del yo. Pero ¿de dónde proviene este defecto, de dónde proviene esta división? El mito dice que fue desobediencia. Pero ¿qué significa desobediencia? Si no hubiéramos sido desobedientes, no habríamos crecido, nunca nos habríamos ido de casa. Tiene que haber separación. Y el ego tiene que formarse, y se forma muy temprano, por supuesto, y el propósito del ego es diferenciar: esos dos terribles, ya sabes, cuando tus hijos decían "no, no, no". Así que, venga de donde venga, la división del yo es la raíz del problema.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

DOMINGO DE RAMOS

 Marcos 14,1-15

Quienes acompañan a los moribundos dicen que el ingrediente más importante para una buena muerte es el sentido. Y el sentido significa conexión: la sensación de pertenencia, de estar vinculado a otro o a la Otredad misma.

El sentido va más allá de la explicación. Las explicaciones, los dogmas, suenan huecos en esos momentos de encuentro inevitable con la realidad. (¡Cómo hacemos todo por evitarla!) En esas instancias, nos encontramos totalmente indefensos y expuestos ante el tribunal de lo real. El concepto se vuelve verdad, y querríamos huir lo más lejos posible de ella.

Lo que importa es su totalidad, y eso es lo que hace de la Pasión de Cristo algo tan absoluto, un portal para que toda la humanidad entre en la realidad desnuda, pura, indiferenciada. Entonces somos conducidos a una experiencia tan ajena a nuestro ámbito de comodidad y familiaridad que no podemos explicarla ni controlarla.

Simplemente sucede: una pérdida devastadora, una decepción, el derrumbe de expectativas o sueños, un vuelco total de… todo. En esos momentos, nuestra única defensa es el sentimiento de indefensión. Porque, al ser lo único que hay, es lo más auténtico con lo que podemos identificarnos. No solo nuestra debilidad, sino la aceptación de esa debilidad, termina siendo —contra toda lógica— nuestra fuerza y resiliencia. Esto nos transporta del universo del ego —que es un reflejo distorsionado de la realidad— a otro mundo.

Pero, ¿cómo refugiarnos en la impotencia?

Aparece una señal. Una mujer de reputación cuestionable rompe un frasco y derrama un perfume costoso sobre nuestra cabeza. En el otro mundo, podría haberse vendido para financiar el desarrollo sostenible de una organización. Pero en este mundo, se convierte en símbolo. Nos dice que romperpuede ser sanar. Que el sacrificio puede ser homenaje. Que un gesto aparentemente inútil puede transformar la percepción de quien tenga ojos para ver.

Hoy comenzamos a adentrarnos en aquello para lo que nos han preparado estos cuarenta días en el desierto.

Al principio, la meditación nos hace dolorosamente conscientes de cómo el ego secuestra nuestras reacciones y controla nuestras decisiones. Luego nos muestra que podemos cambiar esos patrones que nos encarcelan y reconectar todo el sistema del ego. Ahora empezamos a ver cómo funciona esto.

¿Cuándo fue la última vez que alguien derramó perfume sobre tu cabeza? Como dijo Rumi, el poeta sufí del siglo XIII: «Tú eres una señal, y un buscador de señales; no hay mejor señal que el buscador de una señal».

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 13 ABRIL 2025

 Esto es pecado: el estado de autodivisión, autocontradicción, a menos que se aborde, sane o repare de alguna manera, nos destruirá, nos desgarrará. Debido a que el pecado es un estado de división tan doloroso, invocamos la ley para intentar lidiar con él. Y la ley no puede llegar a la raíz del problema. Tal vez pueda tratar los síntomas, puede darte la autojustificación de cumplir la ley, que se convierte en una especie de sustituto de la verdadera bondad, pero no quita la herida fundamental de la autodivisión. ¿De dónde vino? ¿Por qué estamos en ella? No lo sabemos, pero está ahí. Y luego, la segunda gran intuición de San Pablo es que donde hay pecado, la gracia abunda aún más. Y este es un gran avance: donde hay pecado, hay gracia en abundancia.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

SABADO DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 11,45-56

En las instrucciones previas al despegue de un avión, suelen decirnos que, en caso de emergencia, debemos dejarlo todo atrás, incluso los zapatos. Me pregunto cuántos intentarían llevar su bolso, su portátil o sacar sus documentos de la maleta en el compartimento superior. Debe ser tan difícil en una crisis así como lo es en la meditación diaria dejar todo atrás. Pero eso son objetos y pensamientos.

Cuando los pasajeros del 11-S se prepararon para su fin, parece que solo tuvieron una preocupación. Debieron ser empujados, de manera aterradora, a un desapego total, como un condenado que espera la ejecución o alguien con una enfermedad terminal. Muchos solo querían llamar a las personas que amaban y decirles que las amaban.

En los momentos críticos de su vida, Jesús estuvo en soledad, pero no solo: estaba con sus discípulos más cercanos. Cuando supo que era un hombre marcado, esperando el golpe a medianoche en la puerta —o, en su caso, el beso del traidor en el huerto—, su instinto fue acercarse al desierto: un lugar asociado tanto con la soledad como con la relación más profunda de todas, en el fundamento del ser. Y fue allí con aquellos seres humanos a quienes comprendía mejor y que, a pesar de sus fallos, lo comprendían mejor a él.

La soledad es verdadera ya menudo gozosa, incluso cuando es dolorosa. La soledad es un infierno tejido con la ilusión de separación. En la soledad, somos capaces de relaciones fuertes y profundas porque en ella descubrimos nuestra unicidad, incluso (o quizás, especialmente) si esa unicidad está asociada con la muerte.

Si la meditación consiste en liberarnos de los apegos y adentrarnos en el desierto de la soledad, también es el descubrimiento de la comunión con los demás que llamamos comunidad. Saber que estamos con compañeros discípulos en la presencia de nuestro maestro es, incluso cuando todo se desmorona, una fuente de alegría incomparable.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

ESPERAMOS....MEDITANDO.

 

VIERNES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 8.31–42

«Ustedes son verdaderamente mis discípulos si se mantienen fieles a mis enseñanzas; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres».

Otra forma de ilustrar el hecho de que Jesús no era una persona fácil de tratar, y aún hoy no lo es. Su conocimiento aquí es mucho más profundo que el de aquellos a quienes está hablando. Él ve claramente las razones por las que ellos bloquean su verdad y se protegen de su influencia. También ve —mejor que ellos en ese momento— que estarían dispuestos a matarlo para protegerse de su visión subversiva y desestabilizadora de la realidad.

Afirma que la fuente de esta visión es su relación con la verdad —el «Padre»—, aquello que le ha dado un nuevo nacimiento humano y una nueva forma de ser. Esto es dolorosamente directo, porque nos obliga a elegir: o lo rechazamos como un egotismo rimbombante, o lo aceptamos, bajamos la guardia y reconstruimos una nueva vida y una nueva sociedad desde las ruinas de nuestra propia autoimportancia. Sin embargo, no está vendiendo una ortodoxia doctrinal, sino que simplemente dice: «Mi origen está en Dios». Puedes pedir una cita y hablar personalmente con él sobre lo que significa «Dios».

Pero ¿qué es lo que dice que es tan cierto? Que la verdad es relacional, y que la verdad nos hace libres. El desafío aquí es que la relación que implica es dolorosamente personal, absoluta e intransigente. Es una apertura y una transparencia total. ¿Quién de nosotros puede vivir así por mucho tiempo? Incluso las mejores relaciones, que duran décadas, pueden incluir secretos y zonas prohibidas.

Nos provoca aún más porque su sentido de la verdad y la libertad le da un significado completamente nuevo a lo que realmente significa ser libre; no es la capacidad de hacer lo que queremos, satisfacer nuestros deseos y ajustar nuestros valores a las circunstancias, difuminando siempre los límites entre el yo y la realidad, sino libertad de toda forma de compulsión (lo que él llama esclavitud) y de todo rastro de miedo. Él puede estar completamente loco o no temerle a nada, ser tan libre como el cielo o completamente manipulado por su ego. Como digo, no es una persona fácil de conocer.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 11 ABRIL 2025

 (…) el pecado no es quebrantar una regla, no es una ofensa legal. Se convierte en una ofensa legal si nos obsesionamos con la ley, que solo sirve para controlar las cosas. Pero el pecado en sí mismo no es un asunto legal. El pecado es el yo dividido. El pecado es el estado de autoalienación. Y San Pablo lo describe gráficamente. Dice: «Lo que quiero hacer, no lo hago. Lo que no quiero hacer, eso termino haciendo» (Rom 7,15). 

 

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 8:21–30

Quizás nunca lleguemos a sentir verdaderamente que pertenecemos a este mundo, incluso si nos aferramos a él, intentamos que nos sea útil y tratamos de que nos acepte.

Hace algunos años, conocí a una política en transición. Ella (digamos) había ocupado un alto puesto en las esferas del poder, manejando y controlando muchas palancas. Él (digamos) no había perdido de todo su idealismo en el proceso, pero estaba perfectamente afinado a las realidades de la política como el arte de lo posible. Era un superviviente, y cuanto más sobrevivía, más ambicioso se volvía. Sobrevivir equivalía al éxito y, aunque esos éxitos fueran efímeros, se acumulaban en una especie de adicción. Luego terminó su mandato y se encontró en la tierra de nadie de la política, donde ninguna carrera dura mucho, sin perfil, sin responsabilidades, ni contacto con los temas candentes del momento.

Este político se detuvo a reflexionar, incluso cuando la experiencia de estar “fuera del poder” generaba nuevas esperanzas y estrategias sobre cómo volver a estar en la palestra pública. Esta pausa se parece a la oportunidad que tienen los estudiantes de maestría durante el receso en sus carreras, cuando estudian para convertirse en productos más valiosos, pero también para reflexionar sobre el sentido de su vida y trabajo.

Este necesario desapego de las fuerzas del mercado del poder y el egoísmo puede, sin embargo, cultivarse incluso mientras uno se involucra con esas mismas fuerzas. A este cultivo del desapego, que nos permite muy y relacionarnos con el mundo tal como es, lo llamamos “meditación regular”. Aprender a meditar con regularidad es lo que llamamos ascetismo, práctica espiritual o disciplina.

La Cuaresma trata, ante todo, de recordar que necesitamos esa disciplina en nuestras vidas, porque el mundo tal como lo vemos no existe, tanto como tampoco existe el éxito permanente ni la inmortalidad. Nos relacionamos con el mundo real en el momento en que podemos decir: “No pertenezco a este mundo”. Solo entonces podemos tener algo útil que ofrecer al mundo y ser capaces de servir a los demás en estos juegos de poder.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

NUESTRA ESPERANZA

 De Laurence Freeman OSB, “Esperanza”, THE SELFLESS SELF (Nueva York: Continuum, 2000), págs. 151-154.

La esperanza no es desear nada. No es soñar despierto. Es el modo inverso de la fantasía. La esperanza es una actitud o dirección fundamental de la conciencia. Es una apertura hacia el exterior. Tener esperanza es descubrir que somos parte integral de algo más grande que nosotros mismos y que vivimos con la energía de esa realidad completa. La esperanza es la apertura del yo hacia el exterior, sea cual sea la dificultad de permanecer así. La desesperación es la rendición de la conciencia a la fuerza de la introversión... La esperanza es una virtud absoluta, constante e incondicionada. No puedes tener esperanza solo cuando las cosas van bien. Necesitas tener esperanza y, en cierto sentido,  elegir  tenerla, pase lo que pase, sea cual sea la inclinación a hundirte en la timidez, en la seguridad del ego.

La esperanza es una de las virtudes que surgen de la oración profunda. Es en la oración profunda que nos volvemos del yo hacia Dios, el Dios que es «otro» a nosotros mismos, pero con quien nos asemejamos más que a nuestra familia o a cualquier ser humano. La esperanza es la aspiración de estar completamente en casa. Es la aspiración más fuerte de nuestro ser

MARTES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 12:20–33

La mente humana puede ser muy reactiva. No conseguimos lo que queremos y reaccionamos con rabia, quejas o atacamos a lo que podamos culpar por la decepción. Es asombroso lo crueles e irracionales que podemos ser incluso por cosas relativamente insignificantes cuando las cosas no salen como queremos. En esos momentos, nos hundimos aún más en el lodo de la negatividad y la ira, aunque, al hacerlo, aumentamos nuestro propio dolor y la distancia entre nosotros y los demás.

El dolor y la tristeza suelen separarnos y aislarnos. A veces, incluso nos alejan de la misma mano que se extiende para salvarnos, ofreciéndonos reconectarnos con una fuente de compasión y sanación. El dolor y la ira pueden combinarse en una combustión violenta que disfrutamos de manera oscura, aunque nos haga daño.

¿Reaccionar o responder? La mente entrenada, con acceso a la inteligencia espiritual del corazón, el conocimiento que llamamos sabiduría, responde en lugar de reaccionar. Incluso en medio de la pérdida, la confusión y el miedo, podemos aprender a elegir otro camino. En lugar de reaccionar con ira, podemos responder con aceptación. Simplemente aceptar lo que es. En esa apertura a la verdad —la verdad es lo que es—, hacia la que nos guía la meditación, la opción de la violencia se disuelve. Vemos con una razón más elevada que la violencia es una terrible falta de imaginación.

Por esto estoy aquí, enfrentando todo esto, dijo Jesús. Cuando respondemos a los acontecimientos de esta manera, dejamos atrás el pasado y una luz brillante desde nuestro interior ilumina el camino por delante.

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SABIDURIA DIARIA, 7 ABRIL 2025

 Nuestra imagen de Dios, de una forma u otra, se ha mantenido en gran medida ligada a la de un policía, un juez o un verdugo; alguien que nos desaprueba, alguien que nos castigará por nuestras malas acciones. Hay diversas razones para ello: en parte, nuestra educación religiosa, en parte, nuestro propio juicio personal. Somos nosotros quienes juzgamos y culpamos, no Dios. El pecado conlleva su propio castigo, pero Dios no castiga. Proyectamos nuestro propio "síndrome del hermano mayor" —el resentimiento y el autodesprecio— en nuestra imagen de Dios y, a partir de ahí, formamos una imagen de Dios. Creo que es una construcción psicológica.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

LUNES DE LA QUINTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:40–52

Solo tienes que decir la verdad para causar problemas. Pero es un tipo de problema diferente cuando no dice la verdad. Tienes que decidir qué clase de persona problemática vas a ser. Quizás la mayoría de las personas quiere evitar causar cualquier problema porque temen una reacción negativa; pero, al final, todos tenemos que decidir. ¿Vamos a decir la verdad, a vivir en la verdad o a escondernos detrás de lugares comunes y medias verdades?

El problema significa conflicto, y el conflicto significa división. La división frecuentemente conlleva violencia. Un nivel elevado de conciencia puede evitar que esta secuencia se desarrolle y nos permite tomar la decisión correcta: ser sinceros, incluso cuando eso tenga un alto costo. La verdad te hará libre. Cuando los meditadores experimentan esta liberación progresiva del miedo y la evasión, se sienten más capaces de salir a la luz y decir lo que realmente piensan. Y se ponen del lado de quienes lo necesitan, en lugar de simplemente ponerse del lado de quienes probablemente ganen en un conflicto.

Al principio, esto resulta incómodo, como salir al frío invernal desde una casa cálida. Puede que estés bien abrigado, pero el frío aún parece colarse por los huecos o atacar tus dientes mientras caminas con la boca abierta. Pero luego, después de un rato, el caminar en el aire frío genera calor y el frío mismo se convierte en un estimulante. Te haces amigo del invierno y te sorprende tu propia resistencia.

En las misteriosas paradojas de la realidad, a menudo puede suceder que las divisiones sean necesarias para crear sanación y una unión más fuerte. Rompemos el pan para compartirlo y ser llevados a la unidad. El misterio aquí es el de la separación, que es necesario para conocernos a nosotros mismos antes de poder entregarnos a otro, a Dios. Lo sabemos porque somos como Dios, y Dios lo sabe, como nos lo recordarán los próximos días.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

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SABIDURIA DIARIA, 6 ABRIL 2025

 La experiencia de Dios se encuentra, se entra en ella, al perder y encontrar. Y esta experiencia de alegría, descubierta en el hallazgo, es Dios. Dios es la alegría. Esto se profundiza en la tercera parábola del Hijo Pródigo (Lc 15,11-32).

Había una vez un hombre que tenía dos hijos. El menor le dijo a su padre: «Dame mi parte de la herencia». Así que dividió sus bienes entre ellos. Unos días después, el hijo menor convirtió toda su parte en dinero y se fue de casa a un país lejano, donde lo malgastó viviendo disolutamente.

¿Qué nos dice esto del padre? ¿Qué sabemos hasta ahora del padre? Le dio su libertad. Obviamente, el padre en esta historia es un símbolo, una metáfora de Dios. Dios no controla, en el sentido común de la palabra. Esta es la primera sensación que tenemos de que Dios es amor: «Eres mi hijo, tienes la edad suficiente para saber qué hacer; eres un ser humano, no una marioneta».

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

QUINTO DOMINGO DE CUARESMA

 Juan 7.1–2, 10, 25–30

En aquel tiempo, recorría a Jesús Galilea, pues no podía andar por Judea, porque los judíos buscaban matarle. Se acercaba la fiesta judía de Tabernáculos. Pero después que sus hermanos subieron a la fiesta, entonces Él también subió no manifiestamente, sino de incógnito.

Algunas personas de Jerusalén decían: «¿No es este el hombre al que intenta matar? ¡Y aquí está, hablando abiertamente, y no le dicen nada! ¿Será que las autoridades realmente saben que él es el Mesías? Pero nosotros sabemos de dónde es este hombre; en cambio, cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde es».

Entonces Jesús exclamó mientras enseñaba en el templo: «Ustedes me conocen y saben de dónde soy. No he venido por mi cuenta, sino que el que me envió es verdadero, y ustedes no lo conocen. Yo sí lo conozco, porque vengo de él y él me envió».

Intentaron arrestarlo, pero nadie le puso las manos encima, porque aún no había llegado su hora.

Jesús anduvo por Galilea. Caminaba y hablaba, y, por supuesto, practicaba lo que predicaba. No publicaba nada, no concedía entrevistas ni consultaba a asesores de relaciones públicas, ni siquiera escribía reflexiones. No sabemos si tenía un horario o hacía citas. La impresión es que estaba plenamente presente donde quería que estuviera y veía la dimensión profunda, lo eterno, manifiesto con lucidez en cada persona y en cada ocasión. Era espontáneo, pero no un vagabundo. Se encontraba continuamente con la realidad, y la realidad siempre corría a su encuentro.

Las personas que emanan esa intensidad de realidad son poderosamente atractivas, aunque a menudo también atemorizan cuando nos acercamos demasiado. Francisco de Asís parece haber sido una de esas personas. Ramana Maharshi, quien nunca se movió del lugar donde se desarrolló a los 16 años, fue, aunque parezca extraño, otro ejemplo. En una ocasión le preguntaron por qué no viajaba por el mundo llevando su paz a las masas que la necesitaban. «¿Cómo sabes que no lo hago?», respondió.

Cuando Yeshúa se movía por Galilea, era un punto de quietud constante que se manifestaba en muchos lugares. Las personas que se quedan en casa pero fantasean con viajes y con estar en otro sitio no tienen nada parecido a esta estabilidad. San Benito dice que el monje «no debe preferir nada a Cristo». Pronto en mi vida monástica escuché una versión irónica de esto: «no preferir nada a un viaje», de parte de monjes que habían entendido la estabilidad sólo en términos geográficos.

Por supuesto, también podemos estar en constante movimiento como una forma de evitar la realidad, de huir de algo y protegernos de ello. Pero la estabilidad, ya sea que estemos ocupados o no, es fruto de la meditación. Las sesiones de la mañana y la tarde emiten un pulso que mantiene todo alineado. Producen claridad, discernimiento y buen juicio, lo que mejora la calidad de nuestra vida y nuestra orientación hacia los demás. La estabilidad une el punto de partida y el lugar de llegada en una quietud dinámica.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

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SABADO DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:40–52

Al oír estas palabras, algunos de la multitud decían:

«Este es verdaderamente el profeta».

Otros decían: «Este es el Mesías».

Pero otros preguntaban: «¿Acaso el Mesías va a venir de Galilea? ¿No dice la Escritura que el Mesías vendrá del linaje de David y de Belén, el pueblo de donde era David?».

Así que se produjo una división entre la gente a causa de él. Algunos querían arrestarlo, pero nadie le puso las manos encima.

Entonces los guardias del templo regresaron con los sumos sacerdotes y los fariseos, quienes les preguntaron:

«¿Por qué no lo arrestaron?».

Los guardias respondieron: «¡Jamás ha hablado nadie como este hombre!».

Los fariseos les dijeron: «¿También ustedes se han dejado engañar? ¿Acaso ha creído en él alguno de los jefes o de los fariseos? Pero esta gente, que no conoce la ley, está maldita».

Nicodemo, el que antes había ido a ver a Jesús y que era uno de ellos, les dijo:

«¿Acaso nuestra ley juzga a alguien sin antes escucharlo y saber lo que hace?».

Ellos le contestaron: «¿También tú eres de Galilea? Estudia las Escrituras y verás que de Galilea no sale ningún profeta».

Así que se produjo una división entre la gente a causa de él.

Solo hace falta decir la verdad para causar problemas. Pero es un tipo muy distinto de problema al que se causa cuando se es falso. Hay que decidir qué tipo de alborotador se quiere ser. Tal vez la mayoría de las personas prefieren evitar causar problemas porque temen una reacción negativa; pero al final todos tenemos que decidir. ¿Vamos a decir la verdad, a vivir en la verdad, oa escondernos detrás de lugares comunes y verdades a medias?

Problemas significan conflicto, y el conflicto genera división. Y la división, con frecuencia, se desemboca en violencia. Un nivel elevado de conciencia puede evitar que esta secuencia se desarrolle, y permitirnos tomar la decisión correcta de ser veraces, incluso cuando eso tenga un costo alto. La verdad los hará libres. Cuando los meditadores experimentan esta liberación progresiva del miedo y la evasión, se sienten más capaces de salir a la luz y decir lo que realmente piensan. Y se posicionan del lado de quienes lo necesitan, en vez de alinearse con los que probablemente ganarán un conflicto.

Al principio esto es incómodo, como salir al frío invernal desde una casa cálida. Aunque vayas bien abrigado, el frío parece colarse por los huecos o atacar tus dientes mientras caminas con la boca abierta. Pero luego, al andar un poco, el aire frío genera calor, y el mismo frío se convierte en un estimulante. Empiezas a hacerte amigo del invierno, y te sorprende tu propia resiliencia.

En las paradojas misteriosas de la realidad, a menudo sucede que las divisiones son necesarias para crear sanación y una unión más fuerte. Partimos el pan para poder compartirlo y así entrar en comunión. El misterio aquí es el de la separación: necesario para que podamos conocernos a nosotros mismos antes de entregarnos al otro, a Dios.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

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SABIDURIA DIARIA, 5 ABRIL 2025

 ¿Y qué caracteriza ese descubrimiento del yo? Creo que es la alegría. Y es una alegría que quizás no existía antes. En la pérdida y en el descubrimiento, el tercer elemento, que es el elemento trascendente, que yo diría que es la parte de Dios, es la alegría, porque no existía antes. Así que hay un avance. A través de la experiencia de la pérdida, si la ahondas, te abres paso hacia algo más allá. Y en el otro lado está Dios. Dios siempre es más, Dios siempre está más allá.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

GRUPO DE MEDITACION PRESENCIAL

 

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 

SABIDURIA DIARIA, 4 ABRIL 2025

 La experiencia de la pérdida tiene algo en común. Hay ira, confusión ("No sé qué hacer"); hay dolor ("Esto es algo precioso, importante, valioso"): sufrimiento, pérdida, ausencia, ya sea de un objeto, de una persona o de un sentido de dirección en la vida en el sentido de perder el rumbo, como dices. La pérdida es una experiencia humana muy poderosa. Y nadie llega muy lejos en la vida sin experimentarla. Todos experimentamos pérdidas. Tal vez sea la pérdida de nuestras esperanzas, de nuestra salud, de nuestra juventud, de nuestra pareja, de nuestras relaciones o lo que sea, pérdida de dinero o de estatus; todo tipo de cosas que podemos perder. Y luego el hallazgo. En las parábolas de Jesús, a la pérdida le sigue una búsqueda, y lo que caracteriza la experiencia del hallazgo es la alegría. Creo que esto es importante para la espiritualidad de Alcoholicos Anónimos porque en la adicción hay una experiencia muy profunda de pérdida: de autoestima, de respeto propio, de libertad, de plenitud, de amistades, de matrimonios, de dinero, de mi alma y de mi conciencia.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

VIERNES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 7:1–2, 10, 25–30

Después de esto, Jesús andaba por Galilea. No quería transitar por Judea porque los judíos buscaban la oportunidad de matarlo. Se acercaba la fiesta judía de las Enramadas... Pero después que sus hermanos subieron a la fiesta, entonces también él subió, no públicamente, sino como en secreto...

Algunos de Jerusalén decían: «¿No es este el que quieren matar? ¡Y miren cómo habla en público, y nadie le dice nada! ¿Será que de veras las autoridades han reconocido que este es el Mesías? Pero nosotros sabemos de dónde viene este hombre; y cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde viene». Entonces Jesús, enseñando en el templo, alzó la voz y dijo:

«Ustedes me conocen y saben de dónde vengo. Pero yo no he venido por mi cuenta; El que me envió es veraz, y ustedes no lo conocen. Yo sí lo conozco, porque vengo de él y él me envió».

Entonces intentaron arrestarlo, pero nadie le puso la mano encima, porque aún no había llegado su hora.

Jesús andaba por Galilea.

Caminaba, hablaba y, por supuesto, vivía lo que decía. No publicaba, no daba entrevistas, no consultaba asesores de imagen, ni siquiera escribía reflexiones. No sabemos si tenía una agenda o si concertaba citas. Lo que se percibe es que estaba presente dondequiera que estuviera, y veía la dimensión profunda, lo eterno, vívidamente presente en cada persona y en cada ocasión. Era espontánea, pero no un errante. Se encontraba con la realidad de forma continua, y la realidad siempre corría a su encuentro. Por el sabor de verdad que emiten, las personas así resultan poderosamente atractivas, aunque también pueden asustar cuando nos acercamos demasiado.

Francisco de Asís parece haber sido una de esas personas. Ramana Maharshi, quien nunca se movió del lugar donde se sentó a los 16 años, fue otra, por extraño que suene. Una vez le preguntaron por qué no viajaba por el mundo llevando su paz a las masas que tanto la necesitaban. Respondió: «¿Cómo sabes que no lo hago?».

Cuando Yeshúa recorría Galilea, era un punto de quietud constante que se manifestaba en muchos lugares. Las personas que se quedan en casa pero fantasean con viajes y con estar en otra parte no poseen esa estabilidad. San Benito dice que el monje «no debe anteponer nada a Cristo». Bastante pronto en mi vida monástica escuché la versión irónica de esto: «no anteponer nada a un paseo», de parte de monjes que habían llegado a entender la estabilidad principalmente en términos geográficos.

Claro que también podemos estar en movimiento como una forma de mantenernos un paso adelante de la realidad, huyendo de algo y protegiéndonos. Pero la estabilidad, estamos ocupados o no, es un fruto de la meditación. Las sesiones de la mañana y de la tarde emiten un pulso que mantiene todo en alineación. Produce claridad, discernimiento y buen juicio, lo que mejora la calidad y la orientación hacia los demás en nuestra vida. La estabilidad une el punto de partida y el lugar de llegada en una quietud dinámica.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

GRUPO DE MEDITACION PRESENCIAL

 

GRUPO PRESENCIAL Y VIRTUAL

 

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 

SABIDURIA DIARIA, 3 ABRIL 2025

 (...) Mírate al espejo y verás que la vida es efímera. Estamos cambiando. Nuestro estado de ánimo cambia, nuestro cuerpo cambia, nuestros pensamientos cambian, el mundo cambia a nuestro alrededor. Ahora bien, uno pensaría que enfrentar esa naturaleza de la realidad, el vacío, sería bastante aterrador, y probablemente por eso no queremos enfrentarlo, porque pensamos que es aterrador, una pesadilla: nada perdura, y nada puede siquiera decirse que exista por sí mismo. Y, sin embargo, como dirían los budistas, cuando tienes esa comprensión del vacío, la señal de que realmente lo has experimentado es la alegría. Creo que esa es una sabiduría espiritual universal. Hay un lenguaje cristiano para eso: la «pobreza de espíritu», que es la primera de las Bienaventuranzas. Jesús dijo: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de Dios» (Mt 5,3). Eso es vacío, porque la pobreza de espíritu no significa ser miserable, no tener nada, ser negativo. Significa tener esa comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

JUEVES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas 2:41–51

«¿Por qué me buscaban? ¿No sabían que debo estar en la casa de mi Padre?» Pero ellos no comprendieron lo que les decía.

Una tarde salí a montar bicicleta con mi ahijado. No quería que el paseo terminara, así que se adelantó rápidamente y desapareció tras una curva del camino. Cuando giré, ya no estaba. Siguió entonces una de las peores medias horas de mi vida. Cada sirena de ambulancia o de policía me llenaba de horror, y veía lo peor en cada persona que pasaba. Intentaba controlar el miedo, pero me invadía sin cesar. Finalmente, reapareció con una gran sonrisa, preguntándome dónde me había metido y por qué lo había hecho esperar. Mi alivio fue tan grande que solo pude fingir estar enojado.

Es una historia muy humana sobre la preocupación que sentimos por los jóvenes a nuestro cuidado, y una que san Lucas también narra en este Evangelio. María y José pensaron durante todo un día que Jesús, de 12 años, estaba con el otro. Volvieron apresurados a buscarlo y lo encontraron en el templo, conversando sobre Dios con los maestros. Lo reprendió por la angustia que les había causado, y él les respondió con esas palabras un tanto extraterrestres que ellos no entendieron. Es un ejemplo de cómo un incidente real se vuelve teológico al ser recordado y contado de nuevo, y transmite mucho más de lo que en un principio parecería. Nosotros también hacemos eso: convertimos en relaciones bien armados lo aleatorio de nuestras vidas.

Dividimos nuestras experiencias en comienzos, medios y finales, y sacamos lecciones de esos fragmentos. Llenamos nuestros estantes mentales con estas historias, ya menudo las ampliamos o ajustamos según lo que creemos que nuestros oyentes desean oír. Los irlandeses viven de eso. Pero la realidad, en su punto más crudo, se caracteriza por finales deshilachados y conclusiones inconclusas. “Caos” es otra palabra para eso, una que no nos gusta usar cuando hablamos de nuestras vidas. Caminamos sobre una línea muy delgada entre el cosmos (orden) y el caos, y la mayoría del orden que intentamos imponer tiende a deshacerse muy rápido.

Incluso cuando obtenemos la clave para entender su significado —como los pobres padres de Jesús—, no lo comprendemos del todo. Pero él volvió a casa y vivió con ellos de todos modos, lo cual, en ese momento, fue evidentemente suficiente. En la autodisciplina de la meditación cuaresmal, que agudiza nuestra conciencia cotidiana, obtenemos vislumbres más profundos y penetrantes de esta provisionalidad de la vida y, de forma extraña, incluso llegamos a encontrarla reconfortante.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 2 ABRIL 2025

 Los budistas dicen que «la naturaleza de todas las cosas es la vacuidad». Mucha gente dice: «Eso es muy negativo; es decir que la vida no es nada». Es una interpretación completamente errónea. Como dice el Dalai Lama: «La vacuidad no es la nada». ¿Qué es la vacuidad? La vacuidad es la intuición; una intuición es una verdad experimentada; no es solo una idea como «Dios es bueno» o «Dios es amor», es una experiencia, una experiencia espiritual; es la intuición de que la vida es impermanente e interdependiente. En otras palabras: «No existo solo». Físicamente, psicológicamente y emocionalmente, mi ser está entrelazado en todos los sentidos con una gran red de seres: otras personas, el ciclo natural de la vida, todo. Así que esa es una intuición: es impermanente.

Laurence Freeman OSB

MIERCOLES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Reflexiones de Cuaresma 2025

Juan 5:17–30

Pero Jesús les respondió: “Mi Padre aún trabaja, y yo también trabajo”. Por esto los judíos buscaban con más empeño matarlo, pues no solo violaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios.

Jesús entonces les dijo:

"En verdad, en verdad les digo: el Hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino solo lo que ve hacer al Padre; porque lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo igualmente. El Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que él mismo hace; y le mostrará obras aún mayores que estas, para que ustedes se asombren. Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a quien él quiere.

El Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió.

En verdad, en verdad les digo: el que escucha mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna, y no es juzgado, sino que ha pasado de la muerte a la vida.

En verdad, en verdad les digo: viene la hora —y ya ha llegado— en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, también le ha concedido al Hijo tener vida en sí mismo. Y le ha dado autoridad para juzgar, porque es el Hijo del hombre.

No se asombren de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán: los que hicieron el bien, para una resurrección de vida; y los que hicieron el mal, para una resurrección de condenación.

Yo no puedo hacer nada por mí mismo. Juzgo según lo que oigo, y mi juicio es justo, porque no busco hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió”.

No busco hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Los amigos son aquellas personas que están con nosotros cuando más los necesitamos. A menudo no sabemos quiénes entre nuestros conocidos son verdaderos amigos hasta que las circunstancias lo revelan. Personas en las que creíamos poder confiar, convenientemente no están disponibles o se mantienen al margen justo cuando más necesitamos su apoyo. En cambio, otras personas, que quizás antes no valorábamos tanto, muestran una inesperada profundidad de amor y valentía.

Este estar-ahí del amigo no solo se manifiesta en tiempos donde los acontecimientos externos nos sobrepasan y nos sentimos indefensos y solos. A veces, los amigos nos salvan de nosotros mismos. Nuestros vaivenes emocionales internos pueden amenazar con una implosión personal. Un amigo que nos conoce bien puede detectar eso, y no se aleja aunque lo apartemos. Espera y no se ofenda. (El amor es paciente y bondadoso).

Si no respondemos a un amigo que sufre en este tipo de aislamiento, incluso cuando rechazamos nuestra ayuda, nos fallamos a nosotros mismos, al amigo ya la amistad misma.

La amistad —como la relación que Jesús describe con su “Padre”— es como la nube digital. Todo lo que está aquí abajo está almacenado allá arriba, sin ubicación geográfica, pero accesible desde cualquier lugar físico y en cualquier momento. Ambos están amigos ahí juntos en la nube. Pero también son individuos que viven la amistad en medio de las cambiantes circunstancias de la vida.

Quizás esto nos ayude a entender por qué la forma en que se describe esta relación con el Padre suena tan íntima y, a la vez, tan fuera de nuestro alcance. En ciertos niveles de conciencia, nos encontramos en lo que la física llama un “horizonte de eventos”. Como observadores, sentimos que todo es oscuro y lejano; como si estuviéramos viajando hacia un punto sin retorno. Pero si dejamos de intentar observar, de pronto nos sentimos en casa, y en paz como nunca antes.

Necesitamos entrenarnos para ese despertar. El propósito de la Cuaresma es ese entrenamiento: para permanecer más conscientes y alertas en la vida ordinaria, y así experimentar cuán extraordinario es.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM

SABIDURIA DIARIA, 1 ABRIL 2025

 La alegría es más profunda que el deseo. Esa es la sabiduría religiosa fundamental. Es la sabiduría que se encuentra en todas las grandes tradiciones espirituales. Así que la meditación no destruye el deseo, porque la vida sin deseo sería difícil. Pero sí lo transforma. Y creo que lo que hace es ponerte en contacto con lo que realmente quieres. Porque gran parte de nuestra confusión surge de no saber qué queremos realmente. Y lo que hace la meditación, de una manera bastante radical de ordenarnos y simplificarnos, es ponerte de nuevo en contacto con tu necesidad básica, que es tu deseo básico. Entonces surge la alegría.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

MARTES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Juan 5:1–16

Levántate, toma tu camilla y anda

El hombre sano en esta historia se queja de que nadie lo ha ayudado a medir en la piscina milagrosa cuando el ángel removía las aguas. Ha estado esperando allí durante 38 años estériles: el mismo tiempo que, según el Deuteronomio, los israelitas vagaron por el desierto.

¿Qué símbolo eso? ¿Hay problemas, bloqueos, heridas en ti, en tu carácter, en tu vida, que han estado contigo desde que tienes memoria? ¿Cosas que ya diste por imposibles de superar, pero que aún te causan arrepentimiento, queja o autocompasión? La causa del problema, por más antigua que sea, incrustada en las primeras capas de tu vida, está conectada y sostenida por los efectos de la tristeza o la rabia que ha generado.

Así, quedamos atrapados en un doble cerco: un trauma histórico y un estrés postraumático continuo. El pasado ha inundado e incapacitado el presente, igual que un virus informático que invade y ralentiza el funcionamiento del sistema. Nos sentimos cautivos, y sentimos que nadie parece querer o poder ayudarnos.

El espíritu no puede tolerar tal situación ni desperdicio semejante. Si se le da la más mínima oportunidad, incluso en un breve encuentro junto a una piscina mágica, penetrará a la persona, irá directo al problema y dirá: “Ahora sigue adelante, y llévate contigo esa maldita camilla”.

Eso es lo que está ocurriendo en la meditación.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 31 MARZO 2025

 

La razón de ser de cualquier práctica espiritual es liberar la alegría, descubrir nuestra plena capacidad para la alegría, descubrir la verdadera naturaleza de la alegría o la verdadera naturaleza de la felicidad. El error en el que ha caído todo ser humano es pensar que la felicidad consiste en satisfacer nuestros deseos. No hay nada malo en conseguir lo que queremos, siempre que no perjudique a nadie ni a nosotros mismos. No es que el placer sea malo, ni que conseguir lo que quieres, ni que la diversión sea mala. Es solo que la naturaleza de la alegría no se experimenta plenamente al conseguir lo que deseas.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

LUNES DE LA CUARTA SEMANA DE CUARESMA

 Si no ven signos y prodigios, no creen

Estas son las duras palabras que Jesús le dijo al hombre que se acercó a él suplicándole que salvara a su hijo moribundo. Luego Jesús le aseguró que su hijo viviría, y el hombre regresó a casa para encontrar que el niño había sanado en ese mismo instante. ¿Magia o fe? Esta es la pregunta que revela la verdadera dinámica de esta historia y de todos los Evangelios.

Sus palabras al padre desesperado pueden parecernos poco compasivas. Podemos imaginarnos a nosotros mismos siendo molestados para ayudar a alguien necesitado, pero sintiendo que ya hemos dado suficiente por hoy. Su intensidad, sin embargo, nos hace ceder y dar lo que se nos pide. Pero no hemos resuelto nuestro propio impulso de autoprotección, esa reserva interior que siempre impide que hagamos un don de nosotros mismos puro e incondicional. Entonces, accedemos, pero también soltamos una queja o una crítica: “Está bien, sanaré a tu hijo, pero ya es hora de que dejes de pedirme milagros fuera del horario”.

No parece que esto sea lo que Jesús está diciendo.

El padre, como cualquier persona preocupada por un ser querido en peligro, está desesperado por un milagro. Incluso cuando ya hemos enfrentado la verdad y perdido toda esperanza falsa, queda siempre un rincón de desesperación donde el sueño del milagro nunca muere. Nuestra necesidad de magia, de manipular las causas y efectos desde el exterior, puede incluso sobrevivir al desaliento. Las crisis políticas, las recesiones económicas, la ficción y los jóvenes magos en las historias son pruebas de nuestro apetito por la comida rápida de los signos y prodigios mágicos. Cuando la situación es desesperada, es cuando más ansiamos poderes mágicos.

Con su comentario, Jesús simplemente expone esta realidad y así libera al padre —y a nosotros— de la adicción a las soluciones mágicas. Lo que fluye de él es el poder de la sanación en toda la fuerza de la compasión. En la meditación, somos salvados de nuestra propia desesperación, no por signos externos de magia, sino por lo que ya está dentro de nosotros, donde ya estamos en contacto con el poder que proyectamos y buscamos fuera.

Jesús no quería que lo vieran como un mago, ni siquiera como un mesías. Quería algo más: que las personas se conectaran con él, que lo conocieran, desde su interior. También hay signos y maravillas asociados a eso. Pero no son mágicos. Son los signos reales de una maravillosa transformación del ser, producida por la relación que llamamos fe.

Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

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GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 MEDITACIÓN CRISTIANA 

Grupo en línea

Miércoles 15 hs (Argentina)

ID de reunión 841 93074709

Código de acceso 208210

Son todos bienvenidos.

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 

GRUPO DE MEDITACION EN LINEA

 

SABIDURIA DIARIA, 30 MARZO 2025

 

Así entiendo la meditación: al prestar atención al mantra mientras lo decimos, por muchas veces que fallemos, por muchas veces que nos desviemos y nos distraigamos, estamos realizando el trabajo que tiene un efecto acumulativo. Y funciona de la manera más sencilla posible, abriéndose paso a través de la jungla, el laberinto, la maleza de nuestros años y años de recuerdos, planes, deseos e imágenes acumulados. Es la terapia más sencilla de todas en ese sentido.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

CUARTO DOMINGO DE CUARESMA

 Juan 3:14–21

Quienes obran con la verdad se acercan a la luz

Recientemente, las noticias de televisión mostraron a un exbanquero de alto perfil siendo abordado en plena calle por un periodista que lo seguía repitiéndole la misma pregunta sobre corrupción, mientras él respondía con el mismo inexpresivo "sin comentarios". Había algo profundamente inquietante y revelador en esa escena: la invasión pública de la privacidad, la vergonzosa exposición, la insistente demanda de verdad y el silencio que hablaba más que las palabras.

Cuando los carniceros de Auschwitz vieron que la pesadilla que habían infligido a otros se volvía contra ellos, huyeron del lugar del mal e intentaron destruir las pruebas. Hoy se pueden ver los escombros que dejaron atrás, condenándolos y avergonzando a toda la humanidad. Por más intensa que sea la negación, no se puede enterrar la oscuridad en la luz.

La verdad no es solo lo que se dice. Puedes esperar a que tu abogado te proporcione las palabras aceitosas que te saquen del apuro. Pero la verdad se vive, no se dice. Es lo que vives y cómo lo vives. La verdad no puede esconderse. Cuando se asienta el polvo de la explosión que intentó destruirla, lo que trataste de ocultar se hace más visible que nunca.

Si tienes algo que esconder y temes a la verdad, entonces esta es la terrible e ineludible verdad de la verdad: saldrá a la luz, así como la realidad emergirá de las cenizas de la ilusión que intentó evadirla. Esto no solo es cierto respecto a los actos cometidos. También es cierto para una verdad reprimida en nuestra mente y memoria: un sentimiento demasiado doloroso para enfrentar, un error demasiado hiriente para admitir, una comprensión demasiado transformadora para aceptar.

Hasta que salgamos a la luz y dejemos que la verdad se expanda en ella, estaremos perseguidos y en fuga. Meditar es vivir la verdad. En la luz – a cielo abierto.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.

SABIDURIA DIARIA, 29 MARZO 2025

 

La atención es amor. Lo que hacemos en la meditación, y no lo uso con un lenguaje piadoso ni sentimental, es amor. Puede que no lo parezca emocio nalmente en ese momento, pero amamos, y los efectos de este trabajo de atención durante la meditación se traducirán en amor en nuestras vidas. Básicamente, nos convertimos en personas más amorosas, capaces de recibir amor. El amor es una vía de doble sentido: dar y recibir.

La gracia en el trabajo por Laurence Freeman OSB

SABADO DE LA TERCERA SEMANA DE CUARESMA

 Lucas, 18:9–14​

"Porque cualquiera que se enaltece será humillado y el que se humilla será enaltecido".

Cuando queremos evitar los detalles y presentar argumentos que acallen toda oposición, solemos decir cosas como: "Hay dos tipos de personas..." o "Podemos hacer una de dos cosas...". A la mente le gustan las dualidades porque siempre hay un ganador y un perdedor. Pero, como bien saben Dios y el meditador, las dualidades son solo dos tercios de la historia. La mente más profunda, la subatómica, piensa en tríadas, por lo que ganar o perder no es lo más importante.

Como maestro, Jesús utilizaba historias a la vez simples y sutiles. Usaba la visión dualista para llevarnos a la trinitaria. En esta historia, dos hombres van al templo a orar. Uno es un fanático clerical absurdo, digno de Dickens, y un egoísta de primer orden, que realmente cree que es mejor que los demás y se lo agradece a Dios. El otro es también un estereotipo: un recaudador de impuestos corrupto que probablemente regentaba bares, clubes nocturnos y otros negocios turbios. Lo sorprendente es que estuviera en el templo y que estuviera orando. Lo que no es sorprendente es que el fariseo estuviera tan absorto en sí mismo que no se diera cuenta de que, en realidad, no estaba orando. No sabía que estaba distraído, y además con la peor de todas las distracciones. El publicano probablemente intentaba concentrarse, pero no podía dejar de pensar en sus problemas de negocios. Sin embargo, era consciente de ello y arrojó esa misma conciencia en el crisol de la oración. La verdadera adoración lo absorbe todo.

Como Marta y María, o el hijo pródigo y su hermano mayor, estos dos personajes parecen polos opuestos. Pero si leemos la historia una segunda y una tercera vez, empiezan a fusionarse. La mente que escucha empieza a reconocerse en cada uno de ellos. ¿Acaso no todos tenemos momentos en los que nos sentimos superiores, si no a todos, al menos a los más bajos? ¿Y no tenemos también, en los rincones más oscuros de nuestro ego, la conciencia de que estamos muy perdidos y que no podemos hacer nada al respecto, salvo abrirnos, en ese mismo lugar, al Dios que solo descubrimos en la humildad? Y aun así, lo hacemos de manera imperfecta.

Entonces, ¿cuál es esa mente que es consciente de esta dualidad dentro de nosotros? Es el tercero que unifica. Pero no es una unidad numérica, sino una unión en la que la dualidad se sana y trasciende en el proceso de la meditación. Y así llegamos a la paradoja con la que Jesús concluye la parábola: enálzate y serás humillado; humíllate y serás enaltecido. Es evidente que no podemos permanecer demasiado tiempo en ninguno de los dos estados. Entonces, ¿dónde estamos? Llegamos a ese lugar no geográfico cuando vemos que Dios sonríe.

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Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.