Mientras que Freud, médico neurólogo, veía la psicología humana en términos mecanicistas y neuroquímicos, C.G. Jung, en su obra “El hombre moderno en busca de un alma” escribió: “Entre todos mis pacientes en la segunda mitad de la vida, es decir, mayores de 35, no ha habido ninguno cuyo problema en última instancia no fuera el de encontrar una perspectiva religiosa de la vida». Teniendo en cuenta que pasa cierto tiempo antes de que las neurosis sean tan graves como para buscar tratamiento, esta conciencia de la falta de valores espirituales puede comenzar mucho antes en la vida y esta afirmación de Jung puede ser cierta para muchos de nosotros. Algo profundo en nuestro interior, la llamada del yo más profundo, nos hace buscar el verdadero significado más allá de la realidad cotidiana, buscar la libertad interior que nos ayuda a llevar «la vida en toda su plenitud».
Jung habló de una perspectiva religiosa debido a la época en la que vivió, pero ahora lo llamaríamos sed espiritual. Esta sed a menudo se satisface dentro del marco establecido de la religión, pero nuestras primeras experiencias religiosas pueden constituir un obstáculo y hacer que nos alejemos de nuestras raíces cristianas. Buscamos en otra parte la espiritualidad que necesitamos, ya que no la encontramos en la Iglesia. A menudo, la religión organizada, especialmente su aspecto fundamentalista, se ve como un remedio para la inseguridad existencial y la duda en estos tiempos caóticos. El crecimiento de movimientos fundamentalistas en todas las religiones son una muestra de esta necesidad. Las personas encuentran consuelo cuando se les dice qué creer y qué hacer y no tener que afrontar la dificultad de la responsabilidad y la elección personales.
Nuestro primer paso es aceptar que vivimos tanto en una realidad material como espiritual. En la primera parte de nuestra vida necesitamos desarrollar el «ego», nuestro instinto de supervivencia. Un fuerte sentido de sí mismo, un ego sano y equilibrado, es necesario para lidiar de manera madura y realista con el mundo externo e interno. A menudo, este desarrollo del «ego» puede ir de la mano de la creciente conciencia del «yo» espiritual. Este deseo de ir más allá no proviene del «ego»; al contrario, el ego resiste fuertemente esta llamada. Es el aspecto más profundo de nuestra conciencia de donde surge la fuerza atrayente. La aceptación de diferentes niveles de conciencia es el punto de inflexión necesario. Jung en «Psicología y alquimia» afirma: «No es probable que la suposición de que la psique humana posee capas que se encuentran por debajo de la conciencia suscite una oposición seria. Pero que podría haber también capas por encima de la conciencia parece ser una conjetura que raya en la alta traición contra la naturaleza humana». El psicólogo estadounidense William James en “Varieties of Religious Experience” también enfatizó: «Nuestra conciencia normal de vigilia no es más que un tipo especial de conciencia, mientras que, separada de ella por la más endeble de las pantallas, existen formas potenciales de conciencia completamente diferentes».
El simple hecho de reconocer la existencia de estos diferentes niveles de conciencia parece abrir la puerta a la transformación de la conciencia desde una conciencia estrecha y confinada (el «ego») a una más amplia e inclusiva. Entonces nos sentimos llamados a seguir el impulso de mirar más allá de la supervivencia al significado: «Tuvimos la experiencia, pero perdimos el significado, y el acercamiento al significado restaura la experiencia en una forma diferente» (T.S.Eliot “Cuatro cuartetos”).
La fuerza de atracción que nos lleva a buscar el verdadero sentido y propósito en nuestras vidas nos lleva primero a descender a lo más profundo de nuestro inconsciente personal, a todo lo que allí se reprime, tanto bueno como malo. En consecuencia, con la ayuda de inspiraciones llenas de gracia, nos lleva a una conciencia más profunda, que nos sana y nos ayuda a elevarnos ingeniosamente a las alturas de la conciencia transpersonal en toda la totalidad. Como dijo Jung: «Tenemos que bajar para subir». El mismo impulso que provoca la sensación de insatisfacción es el que posibilita la integración, la sanación. Jung afirmó que éste es nuestro mayor impulso, alcanzar la integridad psicológica y la integración a través de la «síntesis de los elementos conscientes e inconscientes en la personalidad», para que nosotros, en las palabras de Jesús, podamos «tener vida y vida en toda su plenitud».
Cuando lidiamos con las dificultades en nuestro camino nunca debemos perder de vista el hecho de que conectarnos con nuestro lado espiritual, el cual nos lleva a la plenitud y a la integración, es nuestro derecho de nacimiento. No solo nos ayudamos a nosotros mismos de esta manera sino que, a medida que cambiamos, somos sanados e integrados, por lo que nuestra actitud hacia los demás se transforma: “Adquiere la paz interior y miles a tu alrededor encontrarán la salvación” dijo San Serafín de Sarov.
Kim Nataraja
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