martes

FELIZ 2025 LES DESEA LA WCCM ARGENTINA


 "Todo el mundo busca un camino. El problema es que tan a menudo exigimos aceptar el camino sólo en nuestros propios términos........ De ahí la importancia de nuestra tradición, de que nos sepamos formados y enraizados en esta experiencia progresiva, de que la conozcamos personalmente y la retransmitamos con la autenticidad de un nuevo descubrimiento para cada generación. El camino de nuestra tradición es un corazón abierto al misterio infinito de Dios despertándose a sí mismo.

 Despertamos en el silencio"

John Main, OSB

Carta al corazón (p113)

Feliz fin de año para tod@s

SABIDURIA DIARIA, 31 DICIEMBRE 2024

 


Para tener ese compromiso con el viaje de la meditación, tal vez necesitemos un marco de fe o un marco de comprensión. Así que estos momentos (de iluminación) no son aleatorios, pero también son como un volcán en erupción. No son fácilmente predecibles. Me gusta lo que dijo este maestro zen. Dijo: "Algunas personas ni siquiera saben que están iluminadas". Y creo que vale la pena reflexionar sobre eso. Porque nuestra idea de la iluminación como si fuera algo que tenemos que obtener o para lo que tenemos que estar cualificados, o para lo que tenemos que graduarnos, etc., puede ser realmente engañosa y contraproducente para el viaje, porque el monje que sabe que está rezando no está rezando verdaderamente, el monje que no sabe que está rezando está rezando verdaderamente. Recuerden lo que dijo Jesús acerca de que la mano izquierda no sabe lo que hace la derecha (Mt 6:3).

 

 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

lunes

SABIDURIA DIARIA, 30 DICIEMBRE 2024

 


El silencio es muy completo. En él suceden muchas cosas. No somos conscientes de ello, no podemos conceptualizarlo ni objetivarlo. Pero si estamos en el camino, entonces ese trabajo de preparación es continuo. E incluso esos momentos de aridez o fracaso, o cuando sientes que la meditación es una pérdida de tiempo, esas pueden ser, como dijo John Main, a veces las meditaciones más importantes cuando simplemente eres totalmente fiel a ella.

 

 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

domingo

JOHN MAIN OSB - 42 ANIVERSARIO

 


SABIDURIA DIARIA, 29 DICIEMBRE 2024


 Hablé de un maestro zen al que acudían peregrinos occidentales ansiosos e impacientes por iluminarse rápidamente, que querían que les diera el secreto o la píldora para la iluminación. Más tarde reflexionó sobre por qué algunas personas tienen esos momentos de iluminación. Lo describió como kármico, probablemente cierto en un sentido psicológico. No es algo aleatorio. Estos momentos no son predecibles, pero tampoco es algo para lo que no estamos preparados. Llegan en la plenitud del tiempo, cuando el momento es propicio.

 Laurence Freeman OSB

sábado

SABIDURIA DIARIA, 28 DICIEMBRE 2024

 


Otro ejemplo de iluminación de la tradición cristiana, dos momentos que San Agustín describe en su autobiografía en Las Confesiones. Uno es su momento de conversión, cuando está sentado bajo un árbol y oye una voz que le dice: "Toma y lee el libro". Este fue el punto de inflexión en su camino de fe, el comienzo de su fe cristiana. Y luego, más adelante en su vida, cuando estaba en Ostia, a las afueras de Roma, con su madre (su madre ejerció una gran influencia espiritual sobre él). Mientras estaban sentados hablando sobre la fe, ambos se vieron envueltos en un momento de experiencia de amor y trascendencia, y de la presencia encarnada de Cristo, bellamente descrita en Las Confesiones.

 

Ilustración   de Laurence Freeman OSB

jueves

SABIDURIA DIARIA, 27 DICIEMBRE 2024


 Quizás recuerden el famoso momento de iluminación de Thomas Merton cuando iba de camino a Louisville desde el monasterio de Getsemaní. Fue al dentista y, mientras esperaba en el semáforo para cruzar la calle, dijo que en ese instante tuvo un conocimiento y una percepción abrumadores de la belleza y la bondad del mundo y de cada una de las personas que realizan sus tareas diarias. Así que hay momentos de iluminación repentina que son revelaciones, pero luego se integran en la siguiente etapa del viaje, no son el final del mismo.

 

Ilustración   de Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 26 DICIEMBRE 2024


 Entre dos amigos existe siempre la realidad del Amigo, Cristo, que se llama a sí mismo nuestro amigo. «Ya no os llamo siervos (Jn 15,15) », dijo Jesús en la Última Cena. «Ya no os llamo siervos, sino amigos, porque os he mostrado todo lo que he oído de mi Padre» (Jn 15,15-17). Así pues, para Aelred la amistad es esta transparencia total, hay una apertura y confianza totales entre dos personas. Pero reconoce que esto lleva tiempo para desarrollarse, es decir, es gradual y repentino. A veces notamos, nos damos cuenta, de que en ciertas amistades o relaciones existe este potencial para profundizar la confianza, la apertura y la transparencia. Y el don de uno mismo, por supuesto, está involucrado en esto. Pero lleva tiempo y Aelred, en cierto modo, dice sabiamente que hay que darle tiempo, no ser impacientes.

 

 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

domingo

SABIDURIA DIARIA, 23 DICIEMBRE 2024


 Puedes atravesar el muro del ego por un instante y ver las cosas como realmente son, y sentirlas como son, sentir esa energía de totalidad y unidad. Y sabes que esto es verdad. E incluso si pasa como una experiencia en el tiempo, te ha cambiado, te ha convencido, ha dejado su marca en ti. E incluso si esto nunca volviera a suceder, sabes que esto es real, y puede que no seas capaz de experimentarlo de la misma manera directa justo cuando lo deseas, pero sin embargo sabes que es real y es el viaje en el que estás.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

CUARTO DOMINGO DE ADVIENTO


 Lo extraordinario de la Navidad es precisamente que se trata de un acontecimiento ordinario, si dejamos a un lado los elementos simbólicos que lo acompañan como pueden ser los ángeles, los Reyes Magos, etc. Esos símbolos sin embargo, hacen referencia a la grandiosidad y la maravilla que representa la llegada de este nuevo ser a la humanidad. Lo maravilloso resplandece en lo ordinario, igual que las luces del árbol de Navidad brillan en la oscuridad de una habitación.


Jesús no nació en una familia pobre, ni en una familia de la realeza, vino al mundo en una familia de clase media, artesana. No encontrar una habitación en una posada cuando hay una eventual gran ocupación en la ciudad puede sucederle a cualquiera. Nació en un pesebre, que bien podría ser un "lugar para guardar las ovejas". Autores posteriores lo describieron como una cueva. En la antigüedad, las cuevas simbolizaban un lugar de encuentro con Dios. Orígenes creía que podría haber sido una cueva donde se guardaban ovejas, quizá en un antiguo lugar donde vivía el dios Tamuz, patrón de los pastores. En cualquier caso, los pastores tienen una fuerte imagen simbólica. Jesús se llamó a sí mismo el "buen pastor" y la representación artística más antigua de él es la de un joven pastor que llevaba las ovejas perdidas sobre sus hombros. Aunque en el antiguo Israel, los pastores nómadas tenían una buena imagen pública, en la época de Jesús se habían convertido en una clase despreciada. Las circunstancias del nacimiento de Jesús podrían sugerir que tuvo la oportunidad de tratar con personas ricas y poderosas, pero él prefirió dedicarse a los pobres y marginados.


La Palabra eterna que se hizo carne en una cueva de Belén también se engendra y va tomando forma en nosotros durante nuestra vida diaria. Todo lo que hacemos, pensamos, decimos, todo lo que nos sucede y evoca una respuesta, consciente o no, influye en esta formación. San Pablo, como guía espiritual de sus comunidades, experimentó los dolores del parto cuando "Cristo se forma en ti" (Gal 4:19). Es un nacimiento, una encarnación del Ser de Dios, que tiene lugar en lo más profundo de nosotros; y que también sienten aquellos con quienes vivimos, especialmente aquellos que se preocupan por nosotros y nosotros por ellos. Ésta es la experiencia de la Navidad, tanto en la intimidad personal como en la comunidad.


El hermano Lawrence, un carmelita seglar que vivió en un monasterio de París en el siglo XVII fue conocido por su profunda experiencia de Dios. Irradiaba la presencia sagrada en todo cuanto hacía y ayudó a despertar a la visión de Dios a muchas otras personas. Una de sus tareas consistía en ir cada día al mercado y regatear los precios de los productos que compraba, después tenía que organizar y supervisar todo el trabajo de la cocina del monasterio. Él decía que sentía la presencia de Dios con mayor fuerza en esos lugares, que en la propia iglesia. Ese sentir constante de la presencia de Cristo es el objetivo de la meditación y del Adviento que ahora culmina en la Natividad.


El principal mensaje es que no necesitamos ser demasiado piadosos, ni demasiado conscientes de nosotros mismos, ni debemos vivir de forma artificial y ostentosa el nacimiento de la Palabra. El hermano Lawrence comprendió la maravillosa revelación de Dios en todo lo ordinario que hay en nuestras vidas. Esto no significa que tengamos que convertirnos en personas especialmente santas, solo debemos dejar que aflore nuestro verdadero ser: “Debemos aplicarnos incesantemente a este fin, para que todas nuestras acciones puedan ser pequeños actos de comunión con Dios; pero no deben ser estudiados o planificados, deben surgir de forma natural, de la pureza y la simplicidad del corazón “.


A medida que la Palabra nace en nuestros cuerpos, en nuestras mentes, en nuestros sentimientos y en todas nuestras relaciones, todo cuanto somos se encarna en la Palabra. Y ésta es la razón principal por la que decimos “Feliz Navidad”. No sólo “Felices Fiestas” sino “Feliz Navidad”.


Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 22 DICIEMBRE 2024


 Una vez que empezamos a percibir la profundidad del ser en nosotros mismos, entendemos que cada persona que conocemos –la gente con la que no estamos de acuerdo, la gente de diferentes partidos políticos, la gente de diferentes razas, tradiciones y creencias, la gente que no nos gusta porque no nos gusta el color de sus ojos o la forma de su cara–, cada persona que conocemos es también esta manifestación de una infinita profundidad del ser. Y luego John Main dice algo muy importante, creo, para nosotros hoy.

 

Apenas podemos atrevernos a imaginar cómo sería una sociedad en la que todos estuviéramos en el camino de la comprensión de que el ser es un misterio y que cada uno de nosotros posee una capacidad infinita, un potencial infinito para la expansión del espíritu hacia el misterio de Dios.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

sábado

JOHN MAIN, OSB

 


Tenemos el Evangelio – la palabra inspiradora de Dios – pero a menos que la Palabra nos haya inspirado a nosotros a dejar el ego atrás y a seguir la luz de Cristo como discípulos íntimos, consecuentemente no podemos transmitir el Evangelio con su vida, verdad y poder efectivos. La Iglesia como Cuerpo de Cristo, como su presencia personal entre la gente, está constituida de tal manera que el Evangelio sin elementos de comprobación personal que lo autentiquen, es letra muerta.

El Evangelio demanda más de nosotros a medida que más lo vivimos. El compromiso interior y la entrega personal involucradas en el peregrinaje cristiano nos conducen dentro del más profundo ámbito del ser. El trabajo de entrar a estos ámbitos donde nos convertimos en más bañados por la luz de Cristo, transforma lo que alguna vez sufrimos en lo que ahora disfrutamos. Cuando todo está dicho – y después de todo, no mucho puede ser dicho o al menos no dicho muy bien, sólo puede ser conocido y compartido – la esencia del peregrinaje es la pérdida de nuestro ego en pos de descubrir nuestra verdadera condición humana – una condición humana que es encontrada en la persona del Señor glorificado.

     Comunidad de amor

viernes

SABIDURIA DIARIA, 21 DICIEMBRE 2024


 John Main dice que lo que es realmente importante es que hagamos este descubrimiento por nosotros mismos. No nos limitemos a escucharlo de otras personas, ni a creer en la palabra de alguien más. Cada uno de nosotros debe saberlo por su propia experiencia. Una vez que lo sabemos o empezamos a saberlo por nuestra propia experiencia, todo lo demás empieza a encajar. Todo se desprende de ello en el orden correcto, dice. Así que la prioridad del ser es de lo que está hablando. Primero ser, luego estarás listo para hacer. Pero si has perdido esta conexión, esta experiencia, esta familiaridad con el ser, que no es mecanicista, si has perdido esta conexión con el ser, tu hacer estará fuera de control. Y luego dice que al descubrir este potencial también descubrimos que las personas con las que vivimos, las personas que amamos, las personas con las que trabajamos, cada una de ellas y todas ellas tienen la misma profundidad de espíritu en ellas, la misma capacidad para abrirse al misterio de su propio ser. Así que, para vernos a nosotros mismos en los demás y a los demás en nosotros mismos.


 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 20 DICIEMBRE 2024


 John Main dice que la meditación es también el paso más práctico que cualquiera puede dar para redescubrirse a sí mismo, no como una máquina o como un engranaje de una rueda, sino para conocernos a nosotros mismos como una profundidad infinita de misterio. Así que el viaje contemplativo, el viaje de la meditación nos llevará a un autoconocimiento de un orden diferente, un tipo diferente de autoconocimiento, que consiste en conocernos a nosotros mismos como un misterio. Y el misterio no significa algo que sea confuso. Un misterio es simplemente algo que no se puede poner en palabras ni expresar plenamente en conceptos.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

miércoles

SABIDURIA DIARIA, 19 DICIEMBRE 2024

 


Aprendemos a afrontar la vida dominando procedimientos y técnicas, pero como resultado perdemos lo que él llama la vitalidad de la experiencia; en realidad perdemos la vitalidad de la vida porque la reducimos en nuestra mente o en nuestro hemisferio izquierdo a un mecanismo que controlamos o ejecutamos. De modo que la sociedad se vuelve mecanicista, se convierte en un sistema, un sistema mecanicista, y los individuos se convierten en engranajes de esta máquina. Y creo que la despersonalización de la vida y de la sociedad es una preocupación muy real para nosotros hoy en día. Y John Main dice que la meditación es importante porque debemos liberarnos de esta visión mecanicista de nosotros mismos y de la sociedad. De modo que esta visión mecanicista –¿cuánto tiempo llevará? ¿cómo puedo acelerar el proceso?– se aplica y controla tanto la forma en que nos vemos a nosotros mismos como la forma en que ayudamos a dar forma a la sociedad. Y la única forma en que podemos marcar una diferencia es cambiándonos a nosotros mismos para que haya más personas contemplativas que resistan y trasciendan el proceso mecanicista.

Laurence Freeman, OSB

martes

OBLATADO BENEDICTINO DE LA WCCM ARGENTINA

 Ceremonia de plena oblacion de Margarita Basso Moreno


SABIDURIA DIARIA, 17 DICIEMBRE 2024


 John Main dice que cuando decimos el mantra estamos poniendo en práctica ese mandato: “Pon tu mente en el reino de Dios”. En eso hay confianza, hay fe. Ésta es una de las experiencias esenciales que se vuelven conscientes en el proceso de aprender a meditar y practicarlo: nos damos cuenta de que al decir el mantra estamos poniendo nuestra confianza, poniendo nuestra confianza, enteramente en el fundamento de nuestro ser, al que, a falta de una palabra mejor, llamamos Dios. Así que el mantra no es una técnica, sino un acto de fe. Más que un acto de la voluntad, es un acto de todo nuestro ser, que se convierte en esta confianza fundamental en la naturaleza divina y en nuestra propia capacidad de participar de esa naturaleza divina. 


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

lunes

SABIDURIA DIARIA, 16 DICIEMBRE 2024


 John Main dice que el espíritu de confianza fiel implícito en el mantra es lo que encontramos en lo que dice Jesús: “Poned la mira en el reino de Dios y en su justicia antes que en cualquier otra cosa, y todo lo demás os será dado por añadidura” (Mt 6,33). Así pues, una vez más, John Main ancla esa primera afirmación sobre Jesús como maestro de contemplación en el método de meditación que enseñó desde la tradición cristiana y que está presente en otras tradiciones, el mantra.


 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

domingo

TERCER DOMINGO DE ADVIENTO


 Todos cuantos vivimos en el hemisferio norte vamos acercándonos al solsticio de invierno, momento del año en el que el sol está en su punto más bajo, por ello el día 21 de diciembre es el día más corto. “Nadir” proviene de una palabra árabe que significa "opuesto", haciendo referencia en astronomía, al término opuesto “cenit”, que es el punto más alto en la esfera celeste. Lo bueno que tienen los opuestos es que cuando llegamos al final de uno, a continuación, el otro se va acercando hacia nosotros. Esto es lo que vivimos durante el Adviento.

Para los habitantes del hemisferio sur, esa misma fecha será el día más largo. A partir de este punto, los días se irán volviendo más luminosos y más largos, en el primer caso y más oscuros y más cortos, en el segundo. Cuesta creer que en pleno invierno del hemisferio norte, realmente los días se vayan haciendo más largos a partir de esa fecha. Pero lo son y debemos creerlo. Del mismo modo nos sucede en la revolución cíclica que existe en nuestras vidas. Así, los ascensos originan nuevos comienzos y los periodos de oscuridad y desesperanza dan paso a nuevos amaneceres. Todo lo que debemos hacer es mantener el rumbo, perseverar pacientemente y la transformación ocurrirá. Como dijo un rabino: “Dios no espera de nosotros que seamos perfectos, pero nos pide que no nos rindamos”.

San Juan dice que “Dios es luz y en Dios no existe la oscuridad” (Juan, 1 1-5). La paradoja divina donde los opuestos se unen, es una visión cristiana fundamental. Por cada declaración que hagamos acerca de Dios, debemos permitir lo contrario. Tendemos a rechazar rápidamente cualquier elemento negativo o de confrontación, pero esta impaciencia e inseguridad nos impide aceptar y comprender que la unión de los opuestos constituye un “matrimonio verdaderamente feliz”. Dios es luz y también es completa oscuridad, a quien “nadie ha visto o puede ver” viviendo en una luz a la que “nadie puede siquiera acercarse” (Tim 1 6-16)

Esta unión de los opuestos por la que Dios es luz y oscuridad, es la naturaleza absoluta de la paz. Una paz que no es como la otorga el mundo, sino la que derrama Dios sobre nosotros, más allá de la comprensión. Durante el Adviento nos preparamos para celebrar el nacimiento de Jesús, en el punto de inflexión donde el momento más corto crece y el más oscuro se ilumina. Esto sucedió cuando la Divinidad fue vertida en el recipiente humano de la figura de Jesús. En aquel momento, algunos lo intuyeron, lo vislumbraron por un momento, pero no fueron capaces de confiar en lo que sintieron. Otros se conmocionaron y asustaron por lo que se revelaba dentro de ellos. Ese miedo a la luz nos conduce al rechazo de la realidad. La historia de la Navidad contiene la sombra oscura que proyecta toda luz intensa cuando es bloqueada.

Debemos preguntarnos si este encuentro con la paradoja nos ayuda a acercarnos a la “iluminación”. Es probable que meditemos, oremos, dialoguemos o actuemos para lograr una mayor comprensión. ¿No es cierto? Pero quizás lo que realmente hacemos cuando meditamos no es para ver con mayor claridad o comprensión el misterio, sino para poder convertirnos directamente en el propio misterio, compartiendo la naturaleza de Dios. La “iluminación” no consiste en ver la luz, sino en convertirnos en la luz.

Así, en nuestros días más oscuros podremos emitir e irradiar la luz de nuestro propio espíritu que no es menos que la luz divina. Esta luz penetra en nuestros momentos y vivencias más oscuras. Al final del ciclo, la luz se hace irresistible. La oscuridad ya no puede mantenerse y esto es lo que hace que la Navidad sea un acontecimiento pleno de Felicidad.


Laurence Freeman OSB

sábado

SABIDURIA DIARIA, 15 DICIEMBRE 2024


 El capítulo del libro de John Main, The Way of Unknowing, titulado The Non-mechanics of the Pilgrimage, refleja e ilumina las ideas sobre las que hemos estado reflexionando. Lo primero que dice al abrir este capítulo es una frase sencilla pero que realmente subyace a toda la vida de nuestra comunidad: «La enseñanza de Jesús sobre la oración en el Evangelio es la enseñanza básica que subyace a la meditación». La enseñanza de Jesús sobre la oración, en el Sermón de la Montaña, por ejemplo, contiene los elementos básicos de la contemplación: interioridad, silencio, ecuanimidad, confianza fiel, atención y presencia. Si los ponemos juntos, tenemos la contemplación. Jesús es un maestro de la contemplación.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

LA REUNION SEMANAL DEL GRUPO

 


La esperanza de John Main de que la enseñanza se difundiera de manera orgánica a través de pequeños grupos de hombres y mujeres que se reunieran regularmente en hogares, parroquias y lugares de trabajo se ha cumplido con creces, ya que ahora, además de los grupos que mencionó, hay otros en escuelas, hospitales, hospicios, centros oncológicos y prisiones. En la Escuela de Negocios de la Universidad de Georgetown se introdujo la Meditación Cristiana como parte de un curso de MBA. De hecho, ahora hay 2257 grupos que se reúnen semanalmente en más de 53 países del mundo. 

John Main comprendía claramente la necesidad de una comunidad de fe que consolidara el propio compromiso con la disciplina espiritual de la meditación: “En contacto con los demás despertamos a la verdad más profunda de nuestro ser que estamos destinados a ver, y así aprendemos a viajar más allá de nosotros mismos. Por eso meditar regularmente, ya sea a diario o semanalmente, con el mismo grupo o comunidad es un sustento tan saludable para nuestra peregrinación. No podemos mantener la ilusión de una peregrinación aislada cuando estamos presentes con otros. Y, sin embargo, esta misma presencia física y espiritual nos recuerda un compromiso personal más profundo con la quietud, el silencio y la fidelidad... El grupo o la comunidad señala de manera similar el fin de todo falso heroísmo y autodramatización. Estar en contacto con los fallos y limitaciones comunes de los demás pone nuestros recursos y nuestra fidelidad en perspectiva, lo cual necesitamos para el equilibrio y la armonía en nuestra vida. En presencia de los demás nos conocemos a nosotros mismos”. (El Cristo Presente) 

Los meditadores se dan cuenta instintivamente de que es un viaje difícil de hacer solos; es mucho más fácil si lo hacemos con otros. Es cierto que nadie más puede meditar por nosotros; meditamos en soledad todos los días, pero al mismo tiempo nos damos cuenta de que encontrarnos con otros en una peregrinación común puede brindarnos el apoyo que necesitamos para continuar el viaje.

El entorno grupal también permite que los principiantes aprendan "cómo" meditar. Los recién llegados pueden integrarse a un grupo en cualquier momento. La experiencia también ha demostrado que cuando un grupo comienza en una nueva área geográfica, se unen al grupo personas que nunca antes habían meditado. Los grupos nuevos introducen a nuevas personas a la meditación.

Las razones importantes por las que deberíamos reunirnos en un grupo de meditación una vez a la semana son, por tanto, claras: promueve un vínculo espiritual entre los miembros y un interés mutuo entre quienes se han embarcado en una peregrinación común. Al comentar sobre la meditación en grupo, el padre William Johnston SJ, en su libro, ' El ojo interior del amor' , dice: " Por ejemplo, podemos sentarnos juntos en meditación silenciosa y sin palabras. Y en una situación así podemos sentir no sólo el silencio en nuestros corazones, sino el silencio de todo el grupo. A veces, ese silencio será casi palpable y puede unir a las personas más profundamente que cualquier palabra".  Este compartir el silencio es el corazón de la reunión del grupo de meditación. El poder y la fuerza de meditar juntos provienen de las palabras de Jesús: " Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mt 18,20).


Kim Nataraja

SABIDURIA DIARIA, 14 DICIEMBRE 2024


 Sólo hay una iluminación, la mente de Cristo, la iluminación de Cristo y todos entramos en ella. Sentimos y vemos todo de manera diferente; vemos la vida de manera diferente. Hay una nueva creación, según San Pablo, o un nuevo camino –como describieron los primeros cristianos su descubrimiento y lo que estaban viviendo y encontrando–. Era un nuevo camino, una nueva manera de vivir, una nueva manera de ser, una nueva manera de ver. Para aquellos que están unidos a Cristo, hay “una nueva creación”, dice San Pablo (2 Cor 5,17).


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

viernes

LOS OCEANOS DE DIOS - JOHN MAIN OSB


 Nuestra vida es una unidad porque está centrada en el misterio de Dios. Pero para conocer su unidad tenemos que ver más allá de nosotros mismos y con una perspectiva más amplia que la que generalmente tenemos cuando el interés propio es nuestra preocupación dominante. Solo cuando hemos comenzado a alejarnos del interés propio y de la autoconciencia, esta perspectiva más amplia comienza a abrirse.


Otra forma de decir que nuestra visión se expande es decir que llegamos a ver más allá de las meras apariencias, hacia la profundidad y el significado de las cosas... no sólo... en relación con nosotros mismos sino... con el todo del que formamos parte. Éste es el camino del verdadero autoconocimiento y es por eso que el verdadero autoconocimiento es idéntico a la verdadera humildad. [...]


Mediante la quietud del espíritu nos adentramos en el océano de Dios. Si tenemos el valor de alejarnos de la orilla, no podemos dejar de encontrar dirección y energía. Cuanto más nos alejamos, más fuerte se vuelve la corriente y más profunda es nuestra fe. Durante un tiempo, la profundidad de nuestra fe se ve desafiada por la paradoja de que el horizonte de nuestro destino siempre se aleja. ¿Adónde vamos con esta fe más profunda? Luego, gradualmente, reconocemos el significado de la corriente que nos guía y vemos que el océano es infinito.


John Main, OSB


El Cristo Presente (pag 111 - 117)

jueves

SABIDURIA DIARIA, 13 DICIEMBRE 2024

 Esta idea de la iluminación como una especie de meta que debemos alcanzar es muy engañosa hasta que vemos lo que nos dice la tradición mística: que sólo hay una iluminación. Como han dicho John Main, Abhishiktananda y otros, sólo hay una iluminación y todos entramos en ella. Y esa es la mente de Cristo, la iluminación de Cristo. Así que no es mi iluminación, no es que yo reciba una revelación repentina.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 12 DICIEMBRE 2024


 Hay un nivel más profundo de ser, de conciencia. En ese nivel hay experiencia pura, no una sucesión de estados de conciencia, estados mentales, sino una realidad continua, una presencia continua, una experiencia continua pero de un tipo diferente de la que imaginamos hasta entonces. Imaginamos una experiencia de encontrar lo que buscamos, en cierto sentido de satisfacer un deseo. Así que hasta entonces, las experiencias son episódicas. Y por supuesto siguen siendo episódicas porque vivimos en el tiempo y el espacio, de modo que cambiamos constantemente de humor y todo lo demás está cambiando. Pero al mismo tiempo, este conocimiento más profundo o esta conciencia más profunda, a la que llamamos el espíritu, se está volviendo más presente, más evidente, más omnipresente, una experiencia que no podemos objetivar. No podemos mirarla ni apartarla y decir: «¡Oh, estoy iluminado! Ahora estoy iluminado, bien». 

(Ilustración de Laurence Freeman OSB)

martes

SABIDURIA DIARIA, 11 DICIEMBRE 2024


 Alguien se hacía esta pregunta: "Siento que tal vez estoy perdiendo el tiempo, porque cada vez que me siento a meditar mi mente está llena de pensamientos y distracciones y soñando despierto todo el tiempo". Y luego dijo: "¿Hay alguna técnica además del mantra, alguna técnica que pueda usar para superar esto?" Es una experiencia muy común, el sentimiento de desánimo. Y ese sentimiento de desánimo a menudo se asocia con el sentimiento, "¿qué tipo de experiencia debería estar teniendo?" Esa es también una pregunta que muchas personas tienen en las primeras etapas de la meditación. Pero yo diría que todos estamos aprendiendo a meditar en la etapa elemental inicial hasta que hacemos de la meditación una práctica dos veces al día en nuestra vida diaria. En esa etapa elemental aún podemos recibir beneficios, aún podemos disfrutar del viaje, pero esa es la primera fase, para llegar al punto en el que puedes decir "estas dos sesiones de meditación todos los días son simplemente, naturalmente, parte de mi vida". Después de esa primera fase, después de que hemos entrado en la disciplina o el ritmo, ese tipo de preguntas comienzan a desvanecerse de forma natural, automática.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

lunes

SABIDURIA DIARIA, 10 DICIEMBRE 2024


 Analizamos las enseñanzas de Gregorio de Nisa, uno de los grandes maestros de la tradición mística cristiana, especialmente sus ideas clave sobre la naturaleza de Dios como infinito, sin límites y, por lo tanto, más allá de todo concepto; y también la idea del progreso eterno, que nuestro viaje no es un viaje para alcanzar un determinado estado particular o un tipo particular de experiencia, sino un viaje realmente más allá de las limitaciones. John Main solía decir que lo único que tenemos que perder son nuestras limitaciones. Y perder nuestras limitaciones significa abrirnos a la infinitud, la naturaleza eterna de Dios y el progreso eterno que estamos haciendo en nuestro viaje. 


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 9 DICIEMBRE 2024

 


En cuanto a la idea del progreso eterno, muchos escritores han dicho que Gregorio de Nisa, escribiendo en el siglo V, hizo una contribución original a la historia del pensamiento. Y tiene una implicación para nosotros. Si éste es nuestro sentido del viaje humano y de nuestro viaje hacia Dios, y si ésta es nuestra imagen de Dios o ésta es la forma en que podemos empezar a pensar en Dios, tiene una gran implicación para la forma en que vivimos de hecho, para nuestra idea de comunidad, de iglesia y del progreso humano en general, que existe un progreso eterno. Y el lado bueno de esto es que no hay límite para nuestro progreso hacia Dios, nunca estamos satisfechos. Así que la iluminación gradual podría entenderse no como algo lento, sino como algo infinito. Nuestra experiencia del viaje puede ser gradual hoy, pero repentina mañana o gradual esta mañana y repentina esta tarde. Así que, gradual y repentina en realidad se refieren a diferentes formas de percepción, diferentes formas en las que estamos interactuando con la evolución, con el viaje mismo.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

domingo

SABIDURIA DIARIA, 8 DICIEMBRE 2024


 En el libro La vida de Moisés , San Gregorio de Nisa se pregunta: “¿Cómo pudo Moisés sentarse y hablar con Dios cara a cara, como dice la Escritura, y luego, poco después, sumirse en la desesperación cuando descubrió que el pueblo se estaba rebelando y estaba volviendo a los antiguos dioses y a la idolatría, etc.? Y, sin embargo, ¿cómo pudo experimentar estas diferentes etapas de su propia vida, del viaje hacia Dios?”. Y su respuesta es: “Fue porque fue capaz de darse cuenta de lo trascendente que es Dios, de lo inalcanzable que está”. Este es el punto realmente esencial aquí. Es al descubrir la trascendencia de Dios, el Dios que está dentro de nosotros pero que también es trascendente, más allá de todo lo que podamos pensar, imaginar o controlar, que podemos dejar de lado nuestras preconcepciones y nuestro deseo egoísta de Dios.


 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

sábado

SABIDURIA DIARIA, 7 DICIEMBRE 2024

 


En la primera parte de la Carta de Santiago dice: “Considerad que sois dichosos cuando os sobrevengan tiempos difíciles y pruebas, porque van a profundizar vuestra fe y a moldear vuestro carácter, y os van a traer crecimiento y gracia” (St 1,2-3). ¿Cómo podemos entender esto de una manera más espiritual?

San Gregorio de Nisa, una de las grandes figuras de la tradición mística cristiana, fue el primer maestro cristiano en articular que Dios es infinito, no sólo como una idea abstracta, sino porque esto explica cómo hacemos nuestro camino, cómo buscamos, conocemos y, finalmente, somos deificados, divinizados; cómo finalmente nos volvemos uno con Dios. Así que entender la infinitud de Dios nos resulta útil porque nos va a permitir hacer el viaje y todas las etapas y toda la diversidad del viaje de una manera más profunda y completa.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

jueves

SABIDURIA DIARIA, 6 DICIEMBRE 2024


 Amar a Dios podría decirse que significa comprometerse de todo corazón con el propio camino, no quejarse innecesariamente de él ni sentirse descontento porque no se consigue lo que se quiere, sino abrazar todo lo que la vida nos ofrece. Aprender a meditar es aprender a vivir. John Main dice que cuando meditamos, aceptamos el don de nuestro propio ser como un todo, como un paquete. No se trata de seleccionar los momentos felices que ponemos en Facebook para convencer a todo el mundo de que somos personas totalmente felices, populares y satisfechas. Sino de aceptar la totalidad de nosotros mismos, la totalidad del misterio de la vida, que en última instancia es impredecible. Estos tiempos oscuros pueden contener grandes semillas de luz. Así que el criterio para un buen camino, para hacer el camino de la vida de una manera plenamente humana, no es que siempre sea fácil, no que siempre seamos felices, sino cómo manejamos los tiempos difíciles y cómo los manejamos sobre todo con fe.


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

miércoles

COORDINADORES WCCM ARG.

 


SABIDURIA DIARIA, 4 DICIEMBRE 2024


 ¿Qué significa el viaje de la meditación en términos de nuestra experiencia? Lo experimentamos, por supuesto, como cualquier viaje, a través de etapas y diferentes tipos de viaje. Simplemente piense en cualquier viaje que haga. Está conduciendo por la autopista de A a B, atraviesa diferentes tipos de condiciones de tráfico, atraviesa diferentes paisajes, incluso puede tener problemas con su automóvil y tener que repararlo. Pero cada viaje que hacemos es diferente, y cada parte del viaje es diferente. Y todo se suma a lo que llamamos "el viaje". Hay diferentes experiencias de recorrer el camino. Y cada viaje implica ese recorrido, cumplir con el propio destino, hacer lo que se supone que debes hacer en el transcurso de tu vida, incluidos esos momentos difíciles en los que parece que estamos detenidos o bloqueados, o incluso perdidos y no sabemos hacia dónde vamos, o incluso descubrimos que tomamos el camino equivocado y en realidad estamos retrocediendo.


 Ilustración   de Laurence Freeman OSB

lunes

SABIDURIA DIARIA, 3 DICIEMBRE 2024


 De todas formas, el viaje que estás haciendo va a ser tu viaje. Es un viaje humano universal, pero para cada uno de nosotros es un viaje único. Y eso significa que está condicionado por nuestro temperamento, por nuestra historia. No lo determina el billete que compramos, sino nuestro temperamento, que también incluye la cantidad de equipaje que llevamos. Hay quienes viajan ligeros, y se pueden ver viajeros con muchas maletas. Y el estrés del viaje, por supuesto, aumenta con la cantidad de equipaje que tienes que cuidar. El tipo de viaje y la velocidad con la que lo hacemos (hay diferentes velocidades a las que hacemos el viaje) dependen del equipaje que llevamos y de nuestro apego a él. ¿Nos preocupa perder las maletas? ¿O estamos preparados para dejarlas ir?


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

SABIDURIA DIARIA, 2 DICIEMBRE 2024


 Después de haber estado meditando durante algún tiempo, me comprometí mucho con ello. Y también era muy impaciente, y una vez le pregunté al padre John: "¿Cómo puedo acelerar esto? Todavía no estoy llegando allí". Por supuesto, como todos tenemos, había tenido algunos momentos o algunas experiencias que son apariciones alentadoras de, si se quiere, una iluminación temporal, pero pasarían. (...) El tipo de experiencias de iluminación temporal me hicieron querer más, y quererlo ahora, y no quiero tener que pasar por el ciclo nunca más. Y lo maravilloso de él (John Main) como maestro, fue que no dijo: "¡No seas idiota!". Era muy comprensivo y tolerante y podía ver, supongo, que detrás de esto había un profundo deseo de hacer el viaje, pero yo seguía pensando que el viaje tenía un destino final, o un logro concreto. Pero me ayudó a ver, al interactuar con lo que estaba compartiendo con él, que la velocidad del viaje varía de persona a persona y depende, sobre todo, de nuestro compromiso con la práctica.


 


Ilustración   de Laurence Freeman OSB

domingo

PRIMER DOMINGO DE ADVIENTO 2024

 


La cuenta atrás para la Navidad comienza…ahora.


Si no tuviéramos una apreciación de que existe un tiempo sagrado, la vida sería un paisaje sombrío por el que transitar. Se convertiría en un tedioso ciclo de trabajo-vacaciones-compras-ocio-resolución de problemas que generaría una continua sensación de vacío e insatisfacción. El tiempo sagrado inunda de color, púrpura para el Adviento, este mundo monocromático. Produce una sensación de expectación, una certeza dentro de la incertidumbre. Genera una emoción por la inminente revelación de la realidad que no nos decepcionará.


El tiempo sagrado del Adviento nos despierta a que algo o alguien real se acerca a nosotros, a través de nuestra vida terrenal. Al participar del tiempo sagrado, aprendemos directamente todo lo valioso que puede aportarnos. Si nos quedamos esperando con la duda persistente de que quizás nada vendrá, nada podrá evitar que nuestra espera vacía se vuelva, efectivamente, aún más solitaria. Y así, nos sentiremos solos de nuevo. Pero si nos sentimos cada vez menos angustiados por las posesiones y por los apegos, entonces la espera será recíproca. Quien sea o lo que sea que esté moviéndose a través del tiempo hacia nosotros, también está esperando el encuentro, el reconocimiento y el abrazo que dará la bienvenida a esta nueva llegada. Y el acontecimiento será maravilloso.


El Adviento nos ofrece un tiempo sagrado para reflexionar sobre cuán conscientemente estamos viviendo. En nuestro ajetreado día a día apenas logramos arrebatar unos minutos para reflexionar sobre aspectos más profundos de nuestra vida. La reflexión comienza con el auto cuestionamiento. ¿Aceptamos completamente el momento en el que estamos? ¿Nos perdemos fantaseando en el pasado o en el futuro? ¿Estamos realmente esperando? Estar verdaderamente en el presente significa ser real y saber, con la sabiduría que surge en la quietud, que lo que estamos esperando ya ha llegado, ya está aquí.


Este tipo de espera es la verdadera esperanza, no la que tenemos habitualmente llena de sueños y deseos. La verdadera esperanza es la certeza de que el acontecimiento final ya ha sucedido y está esperando a renacer en cada momento, en cada circunstancia de nuestra vida. Para alcanzar este estado es necesaria la renuncia reiterada - y a veces insoportable - de las ilusiones y de toda ensoñación egoísta. La ilusión se transforma y reaparece constantemente. Por ello, necesitamos una práctica regular y comprometida con la meditación. Si perseveramos con fidelidad en nuestra cita con el silencio dos veces al día durante las próximas semanas, tendremos un tiempo de Adviento bien aprovechado.


Preguntémonos: ¿Estamos realmente esperando? O, ¿estamos huyendo de nuestra duda sobre si pasará algo en la quietud y el silencio? Esperar no es pensar en nuestro sentido de separación o de estar incompletos. Tampoco significa calmar el temor de que nunca seremos completos. Esperar significa renunciar a todos estos pensamientos y sentimientos obsesivos y salir de la órbita del ego temeroso. Significa entregarnos a la emoción de la plenitud y de la estremecedora belleza de Cristo que se está gestando en nosotros ahora y que, seguro, nacerá a tiempo.


El Adviento, por tanto, es la espera del Amor. Pero como dijo Rumi, "los amantes no se encuentran finalmente en algún lugar. Están el uno en el otro, todo el tiempo”.


Laurence Freeman OSB

ORACION DIARIA

 


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OBLATADO BENEDICTINO WCCM - LATAM

 


SABIDURIA DIARIA, 1 DICIEMBRE 2024


 Aprender a meditar es también aprender a vivir. Hay un viejo dicho de la iglesia primitiva, lex orendi lex credendi , la manera de orar es la manera de vivir. Así que la manera en que oramos, podríamos decir, es una influencia poderosa, una influencia profunda en cómo vivimos y en el nivel en el que vivimos, en cómo entendemos el espectro de la vida. Así que aprender a meditar es aprender a vivir. Por eso podríamos decir que los momentos de meditación cada día son la parte más importante del día. Cuanto más practicamos, más vemos la meditación como una revelación de significado. Y esta pregunta – ¿cuánto tiempo tengo que esperar? ¿Soy un buen meditador? ¿Soy un mal meditador? ¿Tengo éxito? ¿Estoy fracasando? – se vuelve más silenciosa. Me entristece cuando conozco gente que dice: “He estado meditando durante 20 años y soy un meditador muy malo”, porque si son fieles a eso, eso es todo lo que importa. No se trata de evaluarte a ti mismo, bueno o malo. Una de las enseñanzas importantes que damos a los nuevos meditadores es: no evaluar; abandonar la idea de tener éxito o fracasar; simplemente ser fiel. Y cuanto más lo practicamos de esta manera y llegamos a dejar de lado esas preguntas, lo vemos como una revelación de significado.


 Ilustración   de Laurence Freeman OSB