Juan 7.1–2, 10, 25–30
En aquel tiempo, recorría a Jesús Galilea, pues no podía andar por Judea, porque los judíos buscaban matarle. Se acercaba la fiesta judía de Tabernáculos. Pero después que sus hermanos subieron a la fiesta, entonces Él también subió no manifiestamente, sino de incógnito.
Algunas personas de Jerusalén decían: «¿No es este el hombre al que intenta matar? ¡Y aquí está, hablando abiertamente, y no le dicen nada! ¿Será que las autoridades realmente saben que él es el Mesías? Pero nosotros sabemos de dónde es este hombre; en cambio, cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde es».
Entonces Jesús exclamó mientras enseñaba en el templo: «Ustedes me conocen y saben de dónde soy. No he venido por mi cuenta, sino que el que me envió es verdadero, y ustedes no lo conocen. Yo sí lo conozco, porque vengo de él y él me envió».
Intentaron arrestarlo, pero nadie le puso las manos encima, porque aún no había llegado su hora.
Jesús anduvo por Galilea. Caminaba y hablaba, y, por supuesto, practicaba lo que predicaba. No publicaba nada, no concedía entrevistas ni consultaba a asesores de relaciones públicas, ni siquiera escribía reflexiones. No sabemos si tenía un horario o hacía citas. La impresión es que estaba plenamente presente donde quería que estuviera y veía la dimensión profunda, lo eterno, manifiesto con lucidez en cada persona y en cada ocasión. Era espontáneo, pero no un vagabundo. Se encontraba continuamente con la realidad, y la realidad siempre corría a su encuentro.
Las personas que emanan esa intensidad de realidad son poderosamente atractivas, aunque a menudo también atemorizan cuando nos acercamos demasiado. Francisco de Asís parece haber sido una de esas personas. Ramana Maharshi, quien nunca se movió del lugar donde se desarrolló a los 16 años, fue, aunque parezca extraño, otro ejemplo. En una ocasión le preguntaron por qué no viajaba por el mundo llevando su paz a las masas que la necesitaban. «¿Cómo sabes que no lo hago?», respondió.
Cuando Yeshúa se movía por Galilea, era un punto de quietud constante que se manifestaba en muchos lugares. Las personas que se quedan en casa pero fantasean con viajes y con estar en otro sitio no tienen nada parecido a esta estabilidad. San Benito dice que el monje «no debe preferir nada a Cristo». Pronto en mi vida monástica escuché una versión irónica de esto: «no preferir nada a un viaje», de parte de monjes que habían entendido la estabilidad sólo en términos geográficos.
Por supuesto, también podemos estar en constante movimiento como una forma de evitar la realidad, de huir de algo y protegernos de ello. Pero la estabilidad, ya sea que estemos ocupados o no, es fruto de la meditación. Las sesiones de la mañana y la tarde emiten un pulso que mantiene todo alineado. Producen claridad, discernimiento y buen juicio, lo que mejora la calidad de nuestra vida y nuestra orientación hacia los demás. La estabilidad une el punto de partida y el lugar de llegada en una quietud dinámica.
Este es un extracto de Sensing God de Laurence Freeman, SPCK Publishing - distribución exclusiva para miembros de WCCM.
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