Mora en mi amor
La fuente de Benito, con Laurence Freeman
11 de julio de 2022, fiesta de San Benito
Muy feliz día de fiesta para todos. Es una oportunidad realmente maravillosa para nosotros estar juntos mientras celebramos esta Fiesta.
Durante el retiro de meditación reciente, tomamos el tema de pleroma, que es la palabra griega que solemos traducir como “plenitud”. Pero es un poco más de lo que normalmente entendemos por plenitud, así que pensé en comenzar reflexionando sobre eso y luego llevar eso a una reflexión sobre el significado contemporáneo de la Regla de San Benito para nosotros y para nuestro tiempo.
Carole Dixon, quien hizo su oblación completa en este retiro, describió lo que significó para ella y cómo a lo largo de su vida había tratado de construir diferentes reglas para vivir. Creo que es un instinto en cada uno de nosotros realmente: tener un orden y una estructura en nuestra vida diaria, pero la mayoría de nosotros encontramos que estas reglas, que generalmente hacemos el 1 de enero de cada año, no funcionan por mucho tiempo. Así que Carole estaba encantada de encontrar en la Regla de San Benito una regla de vida que funcionó y pudo ser sostenida.
Benito vincula la vida que se vive con la Regla, esa pequeña regla para principiantes que escribió, que se convirtió en uno de los grandes textos de sabiduría de la tradición cristiana y uno de los grandes documentos de inspiración para la sociedad occidental durante mil años.
El monacato nos ha dado la mayoría de nuestras instituciones, como hospitales, universidades, hospicios y casas de huéspedes. Benito dice, al comienzo de la Regla, “¿Estás buscando la vida? ¿Quieres estar vivo? Esa es su pregunta, citando las escrituras; él piensa en las escrituras muy a menudo. Lo que está diciendo es: "¿Estás buscando la plenitud de la vida?" Está profundamente incrustado en la conciencia humana, nos inquieta, nos da hambre, nos da sed, nos puede causar muchos problemas, pero también es nuestra luz que nos guía, que es nuestro anhelo de plenitud, de completud en Dios. El significado de pleroma entonces es la “plenitud de Dios”, no la plenitud que solemos asociar con tener un buen día, obtener lo que queremos, tener una sensación de bienestar, cumplir nuestros deseos o resolver nuestros problemas del momento.
Ese es un cierto tipo de plenitud, satisfacción y felicidad y, por supuesto, también lo necesitamos, pero la naturaleza de ese tipo de felicidad o plenitud es muy transitoria y nuestra experiencia de plenitud puede cambiar muy rápidamente de acuerdo con nuestras circunstancias externas. Solo necesitamos recibir un correo electrónico o una llamada telefónica o incluso que alguien te de un cierto tipo de mirada y tu felicidad desaparece. La plenitud de Dios, ese pleroma, que es la palabra que se usa en el Nuevo Testamento para describir la plenitud de vida y la plenitud de la Deidad que habita en Cristo, como dice San Pablo, la plenitud, el pleroma de Dios habita encarnado en Jesucristo.
¿Qué es este pleroma comparado con la plenitud de vida que buscamos día a día pero que a menudo se nos escapa de las manos y nos deja a menudo con una sensación de vacío? Por supuesto, en las grandes tradiciones místicas, la plenitud y el vacío están vinculados. La plenitud es vacío, el vacío es plenitud, se dice en los Upanishads y en la sabiduría budista.
¿Cuál es este enlace, el mismo enlace que vemos en los Evangelios? Cuando Dios se encarnó en una persona en particular, en un momento en particular, en una cultura en particular, en Jesús, cuando la plenitud de la Deidad se encarnó en una criatura y en un ser humano, se nos dice que Dios se vacía, se vacía él mismo; ¿cómo se vacía Dios a sí mismo?
Kenosis es también una palabra griega muy importante que contrasta con pleroma. Se nos dice que Jesús se despojó de sí mismo para cumplir su humanidad y su misión, para hacer lo que su encarnación estaba destinada a hacer, que es llevarnos a la plenitud de la vida.
Él dice: “No he venido a juzgar al mundo sino a sanarlo, y he venido para que tengan vida en toda su plenitud”. Entonces, creo que este vínculo entre la plenitud y el vacío es realmente importante para que reflexionemos.
San Benito dice, por ejemplo, que debemos tener la muerte constantemente ante nuestros ojos. La muerte es una de las principales, si no la principal imagen y símbolo del vacío. Todo se deja ir, todo desaparece, incluso nuestros cuerpos y nuestras mentes y sentimientos y apegos. Así que la muerte es una buena palabra, una buena manera de entender el vacío, y se nos dice, por supuesto, en la enseñanza mística de San Pablo, que tenemos que entrar en este ciclo de morir y resucitar para crecer y permitir que Cristo se forme plenamente en nosotros para que podamos crecer en su plenitud, en su pleroma.
Casi se podría decir que la plenitud más el vacío es igual a pleroma. Pero no podemos entrar en la plenitud de la plenitud, que es la plenitud de Dios, la plenitud que no acaba, sin entrar y aceptar y comprender y aceptar la experiencia del vacío.
Nuestra meditación es precisamente eso. Cada vez que nos sentamos a meditar entramos en esa paradoja, esa sabiduría, que tenemos que soltar para recibir, que tenemos que empobrecernos de espíritu. Pobre en espíritu es quizás el término cristiano para el vacío.
Tenemos que morir a nosotros mismos, quitar la atención de nosotros mismos para expandirnos en la mente de Cristo. Eso es lo que estamos haciendo cada vez que meditamos. Estamos aceptando esta gran sabiduría y viviéndola y permitiendo que se convierta en un principio operativo en nuestras vidas, en nuestra vida diaria, y cuando miramos la Regla de San Benito de esta manera, esto es precisamente lo que podemos ver que sucede.
En el ensayo de John Main sobre Benito en oración, en su libro Community of Love – Comunidad de Amor -, la sección que él llama “Aventura monástica”, piensa en la vida monástica como una aventura. Antes de continuar con eso, creo que cuando escuchamos la palabra “monje”, bien podríamos cambiarla por meditador, y explicaré un poco más adelante lo que eso significa, lo que creo que significa. De todos modos, en su ensayo sobre la oración benedictina, dice que la oración es la exploración de la relación fundamental de la existencia humana, de la vida humana, que es la relación entre Cristo, el Padre y el Espíritu Santo.
En otras palabras, la relación que es la plenitud de Dios y nuestra relación con esa plenitud. Él enfatiza a lo largo de su enseñanza que existimos en una relación, pero en cierto tipo de relación, no solo en relaciones de interés propio, no solo en relaciones que podríamos pensar que me satisfacen o me dan lo que quiero, sino en relaciones que desarrollan en nosotros la misma experiencia de relación que Dios conoce en la Trinidad. Eso es lo que significa divinización.
Benito dice, al comienzo de la Regla en el Prólogo, que si buscamos la vida, debemos abrir los ojos a la luz que nos diviniza, a la luz de la verdad, a la luz del amor, a la luz de la conciencia, y abrir los ojos a esta luz, ver esta luz y ver todo bañado en esta luz, eso es lo que nos transforma, eso es lo que nos diviniza.
John Main, como siempre en su teología, construye sus ideas en la experiencia humana de relación, una relación que nos está enseñando a estar centrados en los demás. Él vincula esto con la comunidad en esta sección sobre la oración benedictina porque dice que para vivir nuestra vida con esta Regla, en la sabiduría de esta Regla, estamos pasando de la experiencia de ser parte de una multitud a ser miembros de una comunidad. Esa es una manera de describir esta transformación de la mente y del corazón que tiene lugar cuando vivimos la Regla y nos encontramos no aislados, no como partes individualizadas y atomizadas de una multitud – la multitud de consumidores o una multitud política o una multitud religiosa – sino en comunidad.
Esta es una idea profundamente importante para nuestros tiempos dañados y peligrosos. Cuando viste a la multitud invadiendo el edificio del Capitolio, cuando ves que a veces las multitudes se vuelven violentas, incluso en los partidos de fútbol, podemos ver cómo la identidad de la multitud es autodestructiva y dirige esa destructividad hacia otros que creen que están fuera de ellos, fuera de la multitud, de la comunidad.
La koinonía, la comunión de la comunidad, es totalmente diferente, es autotrascendente y liberadora. Benito dice que si queremos responder a este llamado: “Sí, quiero responder a este llamado, quiero estar vivo. Sí, estoy preparado para vivir en comunidad aunque no siempre va a ser fácil y estoy preparado para la disciplina de esta Regla porque sé que tengo que aprenderla”.
Si quiero aprender a tocar el piano como Mary Louise, que se ha convertido en una gran pianista de jazz, y estoy seguro de que todavía practica todos los días, tuvo que adoptar una disciplina. Y seguro que algunos días hubiera preferido hacer otra cosa, pero aceptó la disciplina como nosotros aceptamos la disciplina, porque amamos la disciplina y amamos lo que estamos aprendiendo y por eso Benito habla de la Regla y la comunidad como escuela al servicio del Señor. Estamos aprendiendo en esta escuela cómo servir a Dios unos en otros.
John Main luego pasa a este maravilloso capítulo para hablar sobre Juan Casiano. Él dice que puede sorprender a la gente que el mismo Benito no hable más sobre la naturaleza de la oración, simplemente describe la infraestructura de la vida comunitaria y el horario. Describe todo un conjunto de actitudes y respuestas a diferentes situaciones de la vida, pero no profundiza mucho en la naturaleza de la oración. Pero él, al final, apunta a Juan Casiano y a la sabiduría de los Padres del Desierto y es por eso que cuando John Main renovó su viaje de meditación fue a través de su redescubrimiento de Juan Casiano y las dos grandes conferencias sobre la oración que todos conocemos. Pero en este ensayo nos recuerda que Casiano dice: "¿Cuál es el objetivo de la vida del monje, la vida del meditador, de toda vida humana?" En primer lugar, es finalmente entrar en el Reino de Dios a través de esta relación que es Dios. El Reino de Dios, ese es nuestro objetivo final, pero él dice que tenemos que llegar allí. Nuestro objetivo inmediato es, por tanto, la pureza de corazón, que es una de las Bienaventuranzas, por supuesto.
Pureza de corazón, ¿qué es eso? Para muchos cristianos en forma creciente, al menos en el pasado, existía esta idea de pureza principalmente en términos de pureza moral o pureza sexual y no tener malos pensamientos, pero es mucho más que eso. Kierkegaard dice que la pureza de corazón es la capacidad de desear una cosa, estar unificado. Nuestro tema este año es la Conciencia Unificada, por lo que podemos pensar en la Conciencia Unificada como este estado de pureza de corazón, donde somos uno y todos nuestros muchos deseos y distracciones que compiten se han calmado y unido.
En ese ensayo John Main dice que la pureza de corazón es la capacidad de volverse total y absolutamente hacia el otro, y por eso ve la experiencia de comunidad como una forma de explorar nuestra relación con Dios a través de la amistad. La esencia realmente para entender la Regla de San Benito es entender que se trata de amistad, de aprender a ser amigos entre nosotros, incluso con personas que a veces nos resultan un poco difíciles.
Creo que en esta Fiesta de San Benito, la plenitud de vida es algo para que reflexionemos, la plenitud de la vida significa más que una satisfacción temporal, significa la plenitud de Dios, la plenitud de la plenitud y nuestro camino hacia esta plenitud exige que nosotros abracemos el vacío cuando sea necesario.
Soltamos para poder recibir, como nos enseña el mantra todos los días. Sabemos que la meditación crea comunidad y este maravilloso grupo de Benedict’s Well – La fuente de Benito - es un signo vivo de ello. Pasan al menos la mitad o más del tiempo juntos en línea cada semana meditando juntos.
La meditación crea comunidad y luego la comunidad nos enseña en la vida cotidiana lo que estamos haciendo cuando abrimos los ojos a la luz, a la luz divinizadora. La forma en que John Main expresa todo esto, aunque es una sabiduría tradicional, es una forma muy contemporánea de expresarlo.
Estaba pensando el otro día en un comentario en un libro de Alasdair MacIntyre. Está describiendo el colapso de la sociedad y las instituciones y de una moralidad común en nuestro mundo, en realidad es un estudio de la moralidad. Pero al final del libro dice, bueno, todos sabemos que estamos en un lío, ¿cómo vemos el futuro? Termina diciendo, hay muchas personas que comprensiblemente comparan lo que estamos atravesando en este período de nuestra historia a nivel mundial con lo que sucedió en la Edad Media cuando el Imperio Romano se derrumbó y Europa, en cierto modo, entró en varios siglos de casi barbarie. Entonces dice que una de las grandes luces de esa Edad Oscura fue San Benito, quien hizo estas pequeñas comunidades. No pensó que estaba fundando una orden religiosa, solo estaba orando, buscando a Dios, viviendo en comunidades basadas en el espíritu de amor y disciplina y cuidado y preocupación por los pobres, los débiles, los ancianos y los extranjeros.
Estos pequeños focos de civilización, estos focos de amor, estos focos de decencia humana, pequeños centros de plenitud, como cada uno de nuestros grupos de meditación, como esperamos que estén creciendo aquí en Bonnevaux. Dijo que Benito contribuyó a la forma en que salimos de esta Edad Oscura y luego dijo, tal vez hoy surja otro San Benito muy diferente.
Para mí John Main es otro San Benito, pero diferente. La diferencia esencial en su transmisión de esta antigua sabiduría es colocar la meditación, la oración del corazón, en la vida común de la comunidad, en el Oficio, en la Misa, para integrarla, y enseñarla también, compartirla para extenderla más allá de la comunidad física a la vida cotidiana de hombres, mujeres, niños y niñas en todas partes.
Justo unos minutos antes de que empezáramos esto, un grupo de niños que están de visita aquí pasó por debajo de mi ventana y uno de la comunidad les entregará una medalla de San Benito y los introducirá brevemente a la meditación. Así que creo que somos afortunados. Vivimos tiempos difíciles, Dios lo sabe, a veces tiempos deprimentes, pero también somos afortunados de tener esta conexión con otro San Benito, aunque diferente, que nos ha ayudado a todos a iniciar este viaje hacia nuestro corazón.
Así que muy feliz fiesta para todos.
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