Meditación Cristiana Grupos / Argentina

Queridos amigos:   En el marco de las sesiones mensuales del ciclo sobre "consciencia unificada", Cynthia Borgeault compartió unas reflexiones sobre acción y contemplación. Cynthia ha tomado el relevo del padre Thomas Keating al frente del movimiento de oración centrante.   Los mensajes de Cynthia me han calado profundamente. Como contemplativos, Cynthia nos anima a dar el siguiente paso. El paso hacia una visión luminosa que sane, una, e ilumine el corazón del mundo. Ya no podemos quedarnos refugiados en nuestras cómodas casas en la seguridad de nuestro rato de meditación.   Abrazo, John Wccm España

Charla 4: Presencia contemplativa en un mundo traumatizado: Cynthia Bourgeault Resumen La relación entre contemplación y acción ha sido muy mal entendida durante siglos. Como resultado, estos dos hermosos caminos o actitudes espirituales se debilitan, porque se necesitan y están uno en el otro. Reclamar y honrar el hecho de que están el uno en el otro es realmente la clave de cómo podemos avanzar con fuerza, visión, y presencia incondicional en un mundo que está tan desgarrado, confuso y hecho jirones. Al principio, en la forma común de ver las cosas, la contemplación y la acción son opuestos: temperamentos opuestos, uno va hacia afuera y el otro hacia adentro. Esta distinción ha existido en el cristianismo durante mucho, mucho tiempo. Ya era antigua allá por el siglo XIV cuando un monje británico anónimo escribió su clásico espiritual La Nube del No Saber. El monje escribe muy simplemente que “hay dos clases de vida en la santa iglesia, una es la activa y la otra es la contemplativa”. Esta distinción, este sentido de que hay dos tipos de vidas o dos caminos diferentes es una división fundamental entre las órdenes religiosas, ciertamente en la tradición católica cristiana. Las órdenes activas construyen escuelas, hospitales y salen y sirven al mundo en vidas de servicio activo. Las órdenes contemplativas construyen muros alrededor de sus monasterios y se retiran del mundo, o al menos eso parece, hacia una vida más profunda, a veces de perpetuo silencio y oración. Entonces, de hecho, parecen ser formas diferentes de vivir una vida en Dios.   Sin embargo, los gigantes contemplativos desmienten esta distinción. San Francisco, Santa Clara, Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Hildegarda de Bingen son modelos de una vida profundamente contemplativa que se expresa constantemente como fuente de acción y creatividad e implicación en el mundo. Se remontan directamente a Jesús, cuya vida brota de un corazón igualmente en casa en silencio y profundo retiro, y siempre regresando a la acción de sanación externa como una sola fuente que recorre todo. En nuestro propio tiempo nos encontramos con Gandhi, Dirk Haveersholtz, Su Santidad el Dalai Lama. Son modelos de lo que solo puede llamarse “contemplación comprometida”. La contemplación comprometida surge cuando los dos ámbitos se acercan tanto que se informan y se desbordan simultáneamente. No se trata tanto de que primero calmemos y aquietemos nuestro estado exterior y luego, cuando nos aquietemos por dentro, salgamos al mundo a hacer las cosas de nuevo. En el contemplativo realmente maduro ambas dimensiones son una, unidas por las caderas, de modo que incluso la acción misma tiene la cualidad interior de una amplitud infinita e incluso el silencio mismo en su parte más profunda nunca se separa de las profundas y sentidas preocupaciones por los sufrimientos del mundo. Esta cuestión es de particular interés por dos razones: 1. Estamos en un umbral crítico o mayoría de edad en el despertar contemplativo mismo y 2. El estado del mundo. Estas dos cuestiones también están providencialmente relacionadas. La renovación contemplativa comenzó en serio en el cristianismo en la década de 1970, encabezada por los dos preciosos dones de la meditación práctica: la meditación cristiana fundada por John Main y la oración centrante fundada por Thomas Keating. Ambos tomaron el tesoro de la tradición contemplativa cristiana que al principio solo estaba realmente disponible en las órdenes y monasterios contemplativos y, de repente, la contemplación "saltó la gran barrera" y se convirtió en un movimiento laico de renovación y despertar con una gran resonancia. Cuando la contemplación saltó al mundo y se convirtió en un movimiento laico, nos encontramos con un término que habría sido absolutamente incomprensible para aquellas generaciones anteriores de gigantes contemplativos: “el estilo de vida contemplativo”. Y encontramos hoy en día que todo lo que queda de lo activo/pasivo todavía vive en algún sentido generalmente enterrado y enredado en este concepto novedoso de un estilo de vida contemplativo. Esencialmente, nos referimos a una persona laica que vive en el mundo pero que hace las cosas que hacen los contemplativos, lo que generalmente significa ser meticuloso en sus períodos regulares de meditación todos los días, Lectio Divina y las otras artes contemplativas y, en general, tratar de vivir una vida tranquila, ordenada y algo secuestrada en la que la sencillez y el silencio se convierten en los valores por excelencia. Todo esto puede generar dos posibles aspectos sombríos que deben vigilarse: 1. Un cierto sentido de privilegio y derecho. Es útil vivir un estilo de vida contemplativo si disponemos de unos ingresos regulares para no tener que trabajar a tiempo completo y poder pagarse viajes a los hermosos centros de retiro de los monasterios. No siempre opera en lugares de pobreza y guerra. 2. El silencio y la belleza pueden convertirse en idolatrías en sí mismos en lugar de un telón de fondo contra el cual se lleva a cabo el verdadero trabajo: la profundización del corazón crucificado de Cristo. El movimiento contemplativo realmente se dirigía en esta dirección en los años lujosos de los años 2000 hasta que llego la pandemia del COVID. La guerra en Ucrania nos ha llamado a afrontar el hecho de que somos contemplativos en el mundo, del mundo y con el mundo con un solo corazón y una sola angustia. Si el contemplativo va a ser de alguna utilidad en este mundo, no puede hacerlo viviendo en un hermoso silo de paz y armonía auto mantenido y centrado en su propia iluminación y paz interior. Debe tener más agallas que eso. Las habilidades, el corazón, el silencio que son manifestación de una vida contemplativa madura necesitan ser reunidos con mucha fuerza para ser de inmediato auxilio colectivo, profético y enérgico a un mundo que lucha por mantenerse en pie. Este es el desafío. La buena noticia es que los dones están realmente ahí en el camino contemplativo. Este trabajo, que a veces ha parecido muy interno, introspectivo y en cierto modo autocomplaciente, esta germinando y generando una genuina transformación de la conciencia. Ahora está allí para ser aprovechada, compartida y aprovechada más ampliamente si tenemos el valor y la visión para decidir que en nuestro propio tiempo y lugar así es como la contemplación principalmente quieren revelarse. En La nube del No Saber, el autor pone patas arriba esta antigua dicotomía entre la vida contemplativa y la vida activa. La Nube del No Saber está llena de sorpresas que comienzan confrontando las percepciones comunes sobre este camino contemplativo. Por lo general, esta obra es percibida como otro hermoso espécimen del misticismo del amor monástico cristiano que enseña este tema "simplemente sal de tu cabeza y entra en tus emociones y corazones. No puedes conocer a Dios por el pensamiento pero puedes conocer a Dios por el amor". La Nube es, por el contrario, un estudio muy sutil de la fenomenología de la conciencia: cómo funciona realmente la conciencia, particularmente en los niveles superiores. ¿Qué es la conciencia contemplativa? El capítulo 8 contiene el primer mapa de ruta de los niveles de conciencia, un mapa de ruta implícitamente evolutivo, sobre la evolución de la conciencia que jamás ha sido visto antes en Occidente y que se anticipa al trabajo de personas como Ken Wilbur por unos buenos 600 años. Consideremos este pasaje del capítulo 8: “Hay dos clases de vida en la santa iglesia, una es la vida activa y la otra es la vida contemplativa. Lo activo es lo inferior y lo contemplativo lo superior. La vida activa tiene dos grados, superior e inferior, y la vida contemplativa tiene también dos grados, inferior y superior.” Entonces, el autor ha dividido este doble camino en cuatro niveles para que tengamos una pequeña escalera, y continúa diciendo: “Estas dos vidas están unidas entre sí de tal manera que, aunque son diferentes en algunos aspectos, ninguna de ellas se puede tener sin una parte de la otra, porque la parte superior de la vida activa es al mismo tiempo la parte inferior de la vida contemplativa.” Ha cambiado los cuatro peldaños de la escalera en una cerca de tela metálica al integrar el activo superior y el contemplativo inferior en una unidad. Continúa diciendo: “Debido a esto, una persona no puede ser completamente activa a menos que sea parcialmente contemplativa y una persona no puede ser completamente contemplativa a menos que sea parcialmente activa. Así, están todos unidos como una suave alambrada de la evolución progresiva de “algo”. ¿Qué es ese algo? Creo que ese “algo” es la conciencia misma. Continúa describiendo los peldaños: “La parte inferior de la vida activa consiste en buenas y honestas obras corporales de caridad y misericordia. La parte superior de la vida activa y la parte inferior de la vida contemplativa residen en buenas meditaciones espirituales y en mirar diligentemente la propia miseria con dolor y contrición, mirar con piedad y compasión la pasión de Cristo y de sus siervos y todos los dones maravillosos y bondades y obras de Dios y sus criaturas. Pero la parte más alta de la contemplación, tal como se puede tener en esta vida, se sostiene por completo en esta nube del no saber con un movimiento amoroso y una contemplación ciega del ser desnudo de Dios mismo”. Si desglosamos todo esto, nos encontramos muy claramente en la idea del preconsciente, consciente y transconsciente. En el plano inferior, una persona aún no ha establecido una conciencia de sí misma. Todos están en un “hacer humano, no un “ser” humano. En el término medio aparece la conciencia autorreflexiva. Eres capaz de tener una maravillosa capacidad para salir de ti mismo y mirarte a ti mismo, o pararte dentro de ti mismo y mirar a Dios. Con esta hermosa capacidad autorreflexiva viene un sentido de individualidad en relación con la individualidad de Dios y un sentido de quién soy yo, cuál es mi meta, cuál es mi viaje, cómo crezco, cómo complazco a Dios, y cómo me convierto en un ser más espiritual. Así que esta conciencia autorreflexiva y este sentido del yo como individualidad personal en la gestión de una vida vivida en Dios crecen juntos en este punto medio. En el tercer nivel, nos encontramos con la “transconsciencia”. Algo sucede y este mecanismo reflexivo se desvanece. El autor de La Nube del No Saber lo tiene muy claro. En el segundo nivel nos encontramos con la conciencia mirando hacia afuera, saliendo a los objetos, poniendo su atención en las palabras y creando así un fuerte sentido del yo individual: estoy en relación con Dios, soy el sujeto, Dios es el objeto, estoy en mi camino. Entonces, yo y Dios nacen en la misma cosa, ambos son funciones de la conciencia autorreflexiva. En esta tercera etapa, que identifica como contemplativa, este mecanismo traductor, este “yo”, desaparece. Uno percibe directamente que su imagen está en la “nube del no saber” con una especie de conciencia sin objeto. Ya no está mirando o poniendo su enfoque en cosas específicas, como el ojo de un arquero en su objetivo. Aprendemos a percibir algo que aún no ha sido conocido ni nombrado en la fenomenología occidental pero que es bien conocido en oriente, conocido como “conciencia sin objeto” o un estado difuso de conciencia que es consciente sin objetos de conciencia. Y en este tipo de conciencia se hace posible una forma completamente diferente de conocer. El “yo” del traductor desaparece y queda simplemente la percepción directa, la claridad directa. El autor se refiere a un estado de conciencia extraordinariamente importante, rápido, luminoso y claro. La mejor analogía que se me ocurre es aprender un idioma como el francés. Primero escuchamos el francés, traducimos mentalmente al castellano y luego volvemos a traducir al francés una respuesta en castellano. Y ocurre que, un buen día, escuchas en francés y hablas directamente en francés. El traductor se ha retirado. En el siglo XIV, este extraordinario autor se dio cuenta de que el yo reflexivo, este mecanismo de traducción puede desaparecer para despejar el camino a una percepción directa. Esta percepción directa representa un salto cuántico evolutivo hacia adelante o una mutación en conciencia que siempre ha sido anticipada en el camino contemplativo pero que nunca ha sido descrita exactamente en estos términos. Lo que el autor describe como contemplativo es lo que implícitamente sabe que es el presagio de un nuevo avance evolutivo en la conciencia, un avance que permite una espaciosidad absoluta que tiene como características principales la percepción directa y la presencia incondicional. Dice que esto no es una gracia sino una obra, la obra de la contemplación. Este es el mismo trabajo que nuestro trabajo de meditación. Cuando te sientas a meditar, sueltas tus objetos, tus historias, tus imágenes, tu sentido de ti mismo y dejas que nazca algo más que tenga realmente un significado evolutivo. La dicotomía de estilos de vida desaparece y la contemplación ya no es un camino alternativo sino un nuevo nivel de conciencia que lo infunde todo. Infunde nuestras acciones, infunde nuestro silencio, infunde nuestras tareas cotidianas, infunde nuestro tiempo de estar sentados en profunda oración solitaria. La misma luz fluye a través de él porque la contemplación es ante todo un nivel integral de conciencia, un salto evolutivo en la visión, que permite que el mundo aparezca bajo una luz completamente nueva. Por fin tenemos estos mapas de la conciencia evolutiva. Toda la ciencia de la evolución de la conciencia que no había nacido a principios del siglo XX es ahora uno de los frentes más grandes y vivos para el diálogo y para la comprensión de nuestro mundo. Así, Ken Wilbur ha elaborado mapas de los niveles integrales de conciencia. El trabajo fundamental fue realizado por el fenomenólogo suizo John Gebser a principios de la década de 1950 divulgado a través de su gran obra 'El Origen Siempre Presente'. Gebser analiza los estados conscientes en términos de la evolución de la civilización humana a lo largo del tiempo. Se parece a los niveles de consciencia - preconsciente, consciente y transconsciente - en la Nube del No Saber. El preconsciente cubre la civilización hasta alrededor del 3000 a.C. Surgen niveles mágicos y míticos a medida que los seres humanos despiertan y comienzan a aprender a usar este extraordinario estanque de conciencia que se les ha plantado. Alrededor de 2500 más tarde, tiene lugar un salto extraordinario en todo el mundo que se concentra especialmente en Europa. Nace la estructura mental de la conciencia que ha prevalecido durante 2,500 años desde el 500 a.C. hasta nuestros días. Esta estructura mental está directamente relacionada con el proceso de conciencia autorreflexiva. Ejecuta el hardware de salir del mundo, mirarlo, reflexionar sobre él, interactuar con él, manipularlo, y administrarlo. Dentro de esta estructura de conciencia se escribe toda la historia de la civilización occidental a partir de los griegos. En ella está la fuente de nuestra iglesia, de nuestra historia intelectual, y de nuestra filosofía, de nuestra ciencia, todas ellas nacidas usando este nivel y estructura de conciencia evolutiva. Esta conciencia comenzó a decaer alrededor del siglo XVII cuando se interesó obsesivamente en racionalizar, medir, dividir, y atomizar. Ahora, en 2022 estamos al final de esta estructura de conciencia. Se está desintegrando a nuestro alrededor. Estas no son malas noticias, son noticias inquietantes, pero en realidad son buenas noticias porque lo que está empujando hacia arriba es este nuevo nivel de "conciencia integral". La conciencia integral puede mirar a través del mundo para armonizar todas las estructuras previas sin acabar atrapados en ellas. Tiene una comprensión completamente nueva de la individualidad. La individualidad ya no se basa en “soy yo y voy a emprender mi viaje espiritual y llegar a Dios”. Toma sus signos y señales del todo. Se basa en una inteligencia colectiva, un sentido colectivo de unicidad y unidad que realmente escapa al sistema operativo de nuestra propia mente. Representa una actualización importante que facilita dar un paso adelante en esta nueva era. La conciencia está en continua evolución. Cuando se mira de esta manera, algunas cuestiones se vuelven evidentes. Parte del caos que vemos en el mundo - esta intensa atomización, este aumento de la intolerancia y la violencia, el calentamiento global – genera una sensación de que realmente estamos en un final, la sensación de que las estructuras que nos han traído hasta aquí se están disolviendo. Aunque cada era tiene su propio caos, el nuestro es particularmente relevante. Llega justo final del dominio absoluto de 2500 años de una estructura de conciencia autorreflexiva. Ya ha entrado en su desintegración radical. La única interrogante es si el ascenso de una nueva consciencia será lo suficientemente rápido y universal antes de que agotemos los recursos del planeta. La pandemia, el calentamiento global y el colapso de las instituciones no son incidentes aislados. Están profundamente relacionados con la misma desintegración de una estructura de conciencia que nos ha guiado y que ahora ya está en su era agonizante. Volvemos a la hermosa hipótesis de que lo que entendemos por contemplación no es un estilo de vida sino esencialmente un nuevo nivel de conciencia que se parece mucho a esta "conciencia integral" en algunas de sus capacidades principales. Este nuevo nivel de consciencia nos lleva más allá del individuo hipertrofiado o la individualidad egoica para pensar desde el todo, para fusionarse con el todo, para compartir energía, esperanza e inteligencia y para transferirla como energía real dentro de un todo. Es un sistema radicalmente mejorado que ha sido anticipado en el movimiento contemplativo. Esta perspectiva nos permite mirar la contemplación, el papel del contemplativo y su camino de una manera completamente diferente. Lo miramos no como un estilo de vida sino como parte de un nuevo nivel de revolución consciente, un nuevo nivel de individualidad, que hace posible un nuevo nivel de integridad y unidad en el mundo. Jesús ya lo anticipó hace 2000 años al igual que otros maestros en otras tradiciones sagradas. Tenemos pues que afirmar categóricamente que la contemplación y la práctica contemplativa son, en esencia, un compromiso radical con una transformación completa de la conciencia y, con ella, una transformación completa de nuestra identidad. Empezamos a dibujar nuestra individualidad como un regalo de nuestro arraigo en un todo mayor que está comenzando a formarse. La contemplación ya ha explorado algunas de estas cuestiones y ahora está en la posición de ser parte activa en un mundo que está en caos y en el que el silencio y la belleza no van a ser lugares en los que nos refugiamos, sino cualidades que debemos llevar en cada uno de nuestros gestos. Con eso en mente, hay cuatro regalos que un contemplativo maduro tiene para ofrecer al mundo y, en cierto sentido, está obligado a ofrecer al mundo en este momento. 1. Morir antes de morir. Cada vez que te sientas a meditar, estás haciendo un pequeño ensayo para morir. Estás soltándote a ti mismo, te estás soltando, te estás confiando en el infinito. Descubrimos un yo que es más profundo que nuestro “yo egoico”, nuestro pequeño yo que es generado por esa hermosa pero limitada propiedad autorreflexiva. Ese yo reflexivo, ese yo sujeto/objeto autorreflexivo creado mentalmente es el único yo que tiene miedo de morir. En las otras estructuras de conciencia, las que son preconscientes y las que son transconscientes, no hay miedo. Para el preconsciente todo es parte del ciclo y la polaridad normal de la vida. La vida está en la muerte, la muerte está en la vida, la dos forman un todo. Para el transconsciente, nada puede estar fuera de Dios y de la totalidad del amor divino. El ego, por el solo acto de situarse fuera de sí mismo y reflexionar sobre sí mismo, dice “Dios mío, me voy a morir, tengo miedo”. Parte del terror en el aislamiento que permitió que un pequeño virus pusiera de rodillas al mundo entero era este ego hipertrofiado de la estructura mental de la conciencia que no podía ver nada más aterrador que su propia muerte y tenía que protegerse a toda costa. La contemplación te lleva más allá de ese miedo. Todas las tradiciones te enseñan a morir antes de morir. Una vez que has muerto antes de morir, estas realmente a prueba de balas, al menos espiritualmente. No es que nada pueda volver a atemorizarte, pero el miedo no puede ya distraerte o disuadirte del camino de la conciencia y la compasión. Esta fe renovada genera una presencia imperturbable y un valor silencioso que simplemente no se pueden tener cuando estamos centrados en salvar nuestras propias vidas 2. En la medida en que el yo no está ocupando el centro del escenario, también trae consigo presencia incondicional directa. Estás aquí. Ves al instante sin ni siquiera tener que pensar en ello. Lo que interviene para tomar el lugar de ese yo ocupado e inquieto es una alineación impecable de la conciencia, una conciencia que solo actúa, no piensa, no elabora estrategias, ve, y hace moverse el mundo 3. Gracias a que la que la acción no es calculadora, egoísta o estratégica, hay una tendencia a vivir completamente libres tanto de prejuicios como de falsas reacciones violentas de escándalo.   4. Otro regalo es la energía que se libera cuando dejamos de vivir centrados en nosotros mismos y en nuestro sentido de identidad. A medida que esa energía ya no se consume en hacer funcionar todo ese pesado y engorroso sistema, nos volvemos mucho más conscientes de todo nuestro entorno y del silencio mismo. Para Thomas Keating en sus últimos días, el silencio no era un telón de fondo para recibir mensajes de Dios. El silencio era una marea creciente, una energía que salía a tu encuentro. Y dentro de él, detectaba las sutiles corrientes de ayuda, de asistencia de fe, de sabiduría, de guía que fluyen no solo hacia ti, sino hacia todo el sistema. Vivimos dentro de un sistema completo más grande del que participamos como células individuales. Y nos volvemos más dispuesto a recibir ayudas, orientación, bendición, y sabiduría a medida que nuestra propia presencia se estabiliza dentro de este nuevo nivel. En algunas de las grandes tradiciones, el aroma que desprendemos recibe el nombre de Meraki o Samadhi. De hecho, solo por la cualidad de su presencia, puede impartir un resplandor a una situación que cambia su energía y, de todos modos, por un momento la eleva y la lleva a una mayor coherencia. Fue un placer ver a mi maestro Thomas Keating llegar con tanta naturalidad hacia el final de su vida. Invitaba a los que allí estábamos a su habitación para saludarnos y volvíamos sintiendo que habíamos sido profundamente bendecidos porque su ser se había convertido en un resplandor. Y eso es lo que se supone que es la contemplación en su mayor nivel: un ver luminoso, un resplandor, una luz que en su luz vemos luz. Y mi sensación es que eso es realmente a lo que estamos llamados hoy en día. La contemplación comenzó su vida muy cómodamente en un nicho como un estilo de vida, adaptado a las normas introspectivas y psicológicas de los años 70 y 80, la paz interior y la paz exterior. El camino ha seguido desarrollándose. La contemplación ahora nos pide dar el siguiente paso y confiar en el trabajo realizado en el desprendimiento de uno mismo, en el morir, en la fidelidad a la práctica, en la encarnación, y en la entrega. Ahora estamos listos para dar el próximo paso donde la contemplación puede reclamar el título que le fue dado por la primera generación de contemplativos … no un descanso en Dios sino una visión luminosa. Un ver que sana, une e ilumina el corazón del mundo.